Учение о духовном этапе πρᾶξις в труде старца Иосифа Исихаста «Десятигласная духодвижная труба»

Аннотация. В статье рассматривается описание первого деятельного этапа (πρᾶξις) в аскетическом трактате-лествице преподобного Иосифа Исихаста «Десятигласная духодвижная труба». Учение старца Иосифа анализируется в контексте святоотеческого учения о трех этапах обожения с центральным акцентом на сравнительном анализе «Трубы» старца Иосифа с «Лествицей» преподобного Иоанна Лествичника. Рассматриваются основные принципы телесного и духовного делания в учении старца Иосифа, выявляется своеобразие его учения и проявления сходства со святоотеческой аскетической традицией.

Введение

На пути обожения человек проходит определенные этапы. Их можно наблюдать и описывать. В аскетике обычно описывают три этапа: делание (πρᾶξις), просвещение (φωτισμός) и совершенство (τελείωσις). Наименования контекстуально могут быть различны[1].

Много внимания в святоотеческой письменности уделяется первому этапу — πρᾶξις. В аскетике он именуется также духовным деланием, практикой, добродетелью, подвигом, подвижничеством, понуждением, волевым усилием, деятельным благочестием и другими подобными названиями. Обычно различные виды такого духовного делания у христианина составляют его духовную дисциплину. Одним из примеров является подвижничество старца Иосифа Исихаста. Свой опыт он отразил в единственном рукописном специализированном труде — «Десятигласной духодвижной трубе»[2].

Данный памятник святоотеческой письменности XX в. содержит краткое описание и практическое наставление христианам на этапе «праксис». Он написан в жанре лествицы. Первые три главы из десяти старец Иосиф посвящает как раз первой ступени (πρᾶξις). В данной статье на материале указанных глав будет рассмотрено учение старца Иосифа о деятельном подвижничестве в контексте общей святоотеческой аскетической традиции на примере «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника и первого тома преподобного Исаака Сирина, оказавшего на старца Иосифа большое влияние[3]. Образ «гласящей духодвижной трубы» применяется старцем Иосифом для повествования о действиях Божией благодати, ведущей человека по пути спасения и обожения.

Научение телесному деланию

Цель первого гласа «десятигласной духодвижной трубы», согласно прп. Иосифу, заключается в обуздании непослушного тела, «чтобы оно подчинялось духу»[4].

Суточный устав

В отличие от «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника, старец Иосиф начинает «Трубу» не с «отречения от жития мирского»[5], а с организации «телесного благочиния»[6]. Он предлагает подвижнику соблюдать суточный устав, который он перенял от старца Даниила[7] и по которому сам жил вместе со своими учениками. Устав подразумевает определенным образом проводить двадцать четыре часа суток[8]:

         — утром после сна (то есть с рассветом) выпить «кружку чего- нибудь горячего с небольшим количеством хлеба или сухарей»[9];

         — ручной труд до полудня (в большие праздники заменяется на келейное чтение житий святых и других духовных книг);

         — главная трапеза (примерно 150–200 граммов хлеба и умеренная порция какого-нибудь блюда);

         — сон (примерно до захода солнца, то есть 3-4 часа или сколько необходимо);

         — вечерня (1500 молитв Иисусовых по четкам без спешки, спокойно);

         — кофе (и можно вдобавок немного легкой еды, например халвы, меда, сухарей);

         — повечерие с акафистом Пресвятой Богородице (Иисусова молитва по четкам);

         — молитва своими словами и естественное созерцание (как смена деятельности, позволяющая уму отдохнуть от напряженной Иисусовой молитвы);

         — утреня, часы, канон молебный ко Пресвятой Богородице (Иисусовой молитвой по четкам);

         — сон до рассвета (примерно от полуночи по византийскому времени, то есть от шести часов после захода солнца до восхода).

Описание подвижником своего устава для своих последователей не является новой практикой[10]. Отдельные элементы предложенного прп. Иосифом суточного распорядка также не являются для святоотеческого опыта чем-то новым и особенным.

Принципиальные моменты

Предлагая читателю подробно расписанный устав, прп. Иосиф объясняет, что он может быть и другим, более подходящим для подвижника в его условиях, но некоторые элементы устава являются принципиальными и обязательными для соблюдения, несмотря на возможную вариативность устава в целом.

В отношении объема пищи, пишет прп. Иосиф, «установи себе меру с рассуждением и, если плоть из-за излишества крови будет утеснять тебя, утесняй ее воздержанием <…> если затянешь пояс потуже и принудишь чрево к воздержанию, оно <…> усвоит новую привычку»[11]. «И будь то Пасха, Рождество или Масленица, ты соблюдай тот же свой чин, вкушая один раз в день, чтобы желудок твой не почувствовал чего-то непривычного, от чего происходят разные телесные изменения и возмущается мирное благочинное состояние членов, а также помрачается душевное зрение, и ты [в итоге] причиняешь большой ущерб своему житию»[12]. Одноразовое питание в сутки в установленный час и в установленную меру — принципиальный момент, который община прп. Иосифа соблюдала всегда, будь то праздник или постный день. Данная практика минимизировала риски возможных изменений в теле и душе. Относительно качества пищи — подвижники общины ели все, в зависимости от установленных постов и праздников. Монаху Ефрему, единственному из общины, старец Иосиф благословил есть даже мясо для поддержания физических сил[13]. Такой практический момент способствовал укреплению физических сил и сводил к минимуму желание гордиться постом относительно качества пищи.

Следующий принципиальный момент касается общения с людьми. Прп. Иосиф пишет: «Ты должен затворить вход, так чтобы после полудня никого не принимать для беседы: ни монаха, ни мирского. И сам не выходи и другие пусть не приходят к тебе»[14], потому что «кроме Бога, важнее всякой иной заботы, даже и любви к ближнему, собственное твое спасение. Ведь если ты сам помрачишься от слов посетителя, то какую пользу ты сможешь принести ближнему? Но если ты пребываешь в мире, озаряемый Божественным светом, тогда ты и с другим поделишься тем, что у тебя есть, и [так] исполнишь заповедь любви Христовой»[15]. Общению и просвещению людей предпочитать безмолвие и молитву характерно для исихазма. Прп. Исаак пишет: «Закон безмолвия: умолкнуть для всего»[16]. Прп. Иоанн: «безмолвие — это непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним»[17]. Стоит отметить, что прпп. Исаак и Иоанн в своих трудах более пространно рассуждают об этом практическом принципе, прп. Иосиф в первой главе ограничивается лишь приведенным тезисом.

Следующий момент — подвижнику необходимо творить «непрестанно говоря умом или вслух Иисусову молитву»[18]. В общине старца Иосифа молитвословие всех служб кроме Божественной Литургии заменялось Иисусовой молитвой. При этом преподобный никакого вида молитвы «не отвергал и никакого не предписывал исключительно, хотя и считал центром тяжести»[19] пятисловную молитву Иисусову. Прп. Иоанн также призывает к непрестанному творению Иисусовой молитвы: «память Иисусова да соединится с дыханием твоим <…> падение послушнику — собственная воля, безмолвнику — оставление молитвы»[20].

Также принципиальным моментом, скрепляющим всю дисциплину, является послушание своему старцу. Причем старец Иосиф призывал монаха иметь «совершенное и нерассуждающее послушание всем»[21].

Наравне с указанными принципами прп. Иосиф ставит в основу восхождения к обожению дисциплину — ежесуточное соблюдение определенных действий и мер. Понятие о важности суточной дисциплины не ново для православной аскетики, но прп. Иосиф, пожалуй, впервые с подробным описанием позиционирует ее как основу восхождения к обожению на первой ступени «телесного благочиния» с целью подчинения тела духу. Так, прп. Иосиф все святоотеческие аскетические методы «телесного благочиния» объединяет в единой ежесуточной дисциплине, завещая ее соблюдение в первую очередь.

Между тем он не описывает в ней и не заповедует соблюдать некоторые аскетические методы, которых придерживался сам. Например, в целях смирения своего тела и подчинения его духу старец Иосиф никогда не мылся, не пользовался расческой, не стриг ногтей на руках и ногах[22]. В своем небольшом по объему письменном труде он сосредотачивает внимание на самом важном. В преподаваемой дисциплине содержатся основные необходимые подвижнику практики. Соблюдая свою дисциплину, человек, во-первых, восходит к обожению сосредоточенно и целокупно: ежедневный труд, чтение, бдение, молитва, послушание, частичное воздержание в еде, сне, житейском попечении, общении с людьми, полное воздержание от праздности и суеты и так далее. Во-вторых, подвижник легче и качественнее отслеживает происходящие изменения в теле и душе. В-третьих, он усваивает новые привычки, его естество преображается. В итоге достигается обозначенная на первом этапе цель: тело подчиняется духу.

Научение духовному деланию

Цель второго гласа, описанного во втором гласе «Трубы», — «привести в порядок разум и помышление и указать на крылья, обретя которые, разум возвысится от земного к небесному»[23].

Две практики

Мысленное делание на данном этапе состоит из естественного созерцания сущего (φυσικῆς θεωρίας τῶν ὄντων)[24] и смиренной молитвы. Старец Иосиф пишет, что отправной точкой естественного созерцания может служить созерцание как размышление и рассматривание своего жизненного пути и промысла Божьего в нем с покаянием во грехах и благодарением Богу. В этом делании благодать дает подвижнику искреннюю молитву, разум возвышается от земного к небесному, и молящийся, «как дитя, лепечущее на лоне Отца своего, с чистой душой»[25] говорит Богу все то, что исходит из глубины сердца. Преподобный приводит пример молитвы с покаянием в своих злодеяниях и одновременно с благодарением Богу за все Его спасительные благодеяния на протяжении жизненного пути. Здесь можно отметить, что старец Иосиф не раз в «Трубе» приводит примеры своих молитв, то есть слова, которыми он молился сам. Для «Лествицы» прп. Иоанна это не характерно.

Старец Иосиф указывает, что так «при молитве разум водворяется в этом созерцании сущего и просвещается частым явлением умопостигаемой и мысленной божественной росы»[26]. Другими словами, благодать просвещает ум. Например, она учит «не говорить лишнее и неполезное, равно как и избегать того, о чем просить еще не время»[27]. «Когда же очистятся чувства, тогда мы удостаиваемся и созерцания духовного»[28], но это уже делание следующих этапов пути и, соответственно, гласов «Трубы». В этом мысленном делании, как объясняет ученик старца, монах Иосиф Ватопедский, особенно важно благодарственное расположение, «если ум предварительно настроится на него, делает его воинственным и усиливает его прозорливость, позволяющую замечать страсти и все противоестественные расположения. Пребывая в этом состоянии, он защищается от врагов и страстей»[29].

Основа мысленного делания

Основой же в целом мысленного делания, по прп. Иосифу, является молитва «с великим смирением и сокрушенным сердцем»[30]. А основой смирения является понимание того, что «не так обстоит дело, что мы работаем Богу, а Он должен нам плату. Не так, что мы работаем ради вечной жизни. Но мы работаем как купленные Им рабы, чтобы не стать рабами бесов. Мы должны трудиться, потому что были выкуплены. И поскольку мы в долгу, то обязаны с крайним послушанием и великим смирением служить Ему, храня все Его святые заповеди»[31]. И если мы оказываемся смиренными верными рабами[32], то Господь «отнимает от нас и досаждающие нам страсти и, более того, удостаивает нас Своего Царствия»[33]. В конце главы преподобный приводит пример смиренной молитвы и затем обращается к читателю с наставлением: «Не прекращай так молиться до последнего твоего дыхания и [помни, что] Бог силен исполнить твое прошение»[34].

Учение о «трех врагах»

В рассматриваемой главе «Трубы» прп. Иосиф впервые упоминает об исполнении подвижником Божьих заповедей («Божественного закона»). Он кратко поясняет, какая работа предваряет соблюдение заповедей: «Чтобы нам приобрести их и сохранить, нужно сражаться и одержать победу над противоположными им пороками, которые из-за долгого навыка обрели силу второй природы. Диавол же укрепляет их, а привычка питает, наше же бренное человеческое естество склоняется к ним. Вот они, три коварные и великие силы, воюющие против души и божественного закона»[35]. Так впервые в «Трубе» появляется учение старца Иосифа о «трех врагах». В письмах он пишет, что «три врага ведут брань с человеческим родом: бесы, наше собственное естество и привычка. Помимо этого другой брани не существует»[36]. Прп. Иоанн не пишет о трех воюющих силах так же определенно, как прп. Иосиф, но несомненно, это учение является общим в аскетике святых отцов, и оно также прослеживается у прп. Иоанна: «Сон сам по себе один и тот же, но он, как и похоть, имеет многие причины: происходит от естества <…> от бесов <…> от привычки <…> потому-то и должно нам <…> подвизаться против сна, ибо трудно исцелить давний навык»[37]. Причем «привычка» и «навык» у него не являются синонимами — в другом месте он поясняет различия этих понятий: «Причина мой ненасытности — привычка; основание же моей страсти — долговременный навык»[38]. Такая детализация прп. Иоанна не противоречит прп. Иосифу: «Третий враг — привычка. Поскольку мы привыкаем делать всякого вида зло, это становится для нас навыком, который занимает место второй натуры и исполняет грех, как закон»[39].

Первые два гласа «Трубы» о телесном и мысленном делании описывают основу борьбы с «тремя врагами», не одерживая победу над которыми невозможно соблюдение святых заповедей. И в следующем, третьем гласе «Трубы» старец Иосиф дополнит учение о делании на первой ступени «очищения» наставлением о борьбе с самомнением.

Научение искоренению самомнения

Цель третьего гласа — вооружить «ум против мысленных противников»[40].

Причина потери благодати

В этой главе преподобный пишет, что благодаря телесному и мысленному деланию первых двух этапов, подвижник удостаивается получить от Господа утешающую и очищающую благодать. Затем враг сеет подвижнику горделивый помысел самомнения, будто тот уже чего-то достиг, будто что-то из себя представляет. Поэтому если делание первых двух этапов приводит к тому, чтобы «получить» благодать, то делание третьего этапа — «хранить» благодать. Точнее, заботиться о том, чтобы не принять помысел самомнения, отчего Господь отнимает Свою благодать.

Далее из слов прп. Иосифа следует вывод, что на подвижническом пути никто не становится сразу совершенным и Господь в любом случае педагогически промыслительно отнимает благодать. Преподобный целую главу посвятит рассуждению о феномене «отнятия благодати», здесь же он предлагает лишь один тезис. Отнятие благодати может происходить двояким образом: либо по вине подвизающегося, вследствие принятия им помысла самомнения, либо как испытание для большего совершенства без вины подвизающегося. В последнем случае, как пишет старец Иосиф: «дерзай и радуйся, ибо стал ты искусным благодаря приобретенному опыту <…> только понуждай себя к большему смирению». Но, как правило, приходу в такой опыт и меру предшествует много падений. Поэтому старец Иосиф основное внимание уделяет первому случаю вины подвизающегося и обучает защите от помысла самомнения.

Защита от самомнения

Как поясняет монах Иосиф Ватопедский, в качестве главного защитного средства против помысла самомнения «старец рекомендует самопознание»[41]. Прп. Иоанн Лествичник тоже призывает «внимательно испытывать самих себя <…> [ибо] в глубине их сердца скрывается тайный помысел <…> который в некоторой степени чистоту внушает им приписывать собственному тщанию и усердию, не давая тем окаянным подумать о словах апостола: «что ты имеешь, чего бы не получил даром (1 Кор. 4:7)»[42]. Данный апостольский тезис — итог самопознания в понимании того, что все является даром Бога. Старец Иосиф приведенные прп. Иоанном слова апостола Павла часто письменно и устно цитировал своим ученикам[43].

Оба подвижника приводят в своих трудах одинаковое рассуждение о том, что нет ничего, что бы человек сделал без своего тела или ума, но и они даны нам Богом, значит, мы не имеем ничего своего. Все является даром Бога. Поэтому, заключает рассуждение прп. Иоанн, «крайнее безумие гордиться Божиими дарованиями»[44].

Цитируя слова апостола, старец Иосиф пишет, что даже «и хотения и действия»[45] производит в нас Бог (Флп. 2:13). Ошибкой является ставить себе в заслугу сделанные шаги навстречу Богу. Путь к Богу как «восхождение есть дар Божественной воли, и стояние, опять-таки, — проявление той же [Божественной] силы, как и изменение и ввержение в прежнее состояние есть испытание, посылаемое тем же Божественным Разумом ради нашего исправления»[46]. Далее старец Иосиф замечает, что если же человек все же совершает ошибку горделивого самомнения, то «печалиться должно не столько из-за падения, сколько из-за того, что мы опечалили Бога в ответ на великую любовь, которую даровал нам сладчайший Христос. Мы же, вместо благодарности, вновь напоили Его желчью неблагодарности». Преподобный напоминает о благодарности как основе мысленного делания, описанного в предыдущем гласе «Трубы», и указывает на то, что главное на пути обожения — отношения человека с Богом, а не внешняя аскеза.

Особо старец Иосиф предостерегает от самомнения в коннотации тщеславия и превозношения над людьми. Здесь необходимо понимание того, как он поясняет в письмах, что Господь разделил всех людей в плане даров благодати на три чина: 30, 60, 100[47]. И если подвижник имеет 100 благодатных даров на пути к Богу, то какой смысл требовать такой же меры подвига от получивших 30 или 60? Старец Иосиф учит, что подобные требования в сущности являются враждой против Бога, и в случае искушения должно отвечать бесу: «Уймись, лживый и хитрый диавол, ибо если пожелает Господь излить Свою благодать на всех людей, то все мы будем одинаковы»[48]. В «Лествице» об этих трех мерах говорится следующим образом: «Святое смирение имеет дарование от Бога к восхождению на тридесять, на шестьдесят и на сто. На последнюю степень восходят одни бесстрастные, на среднюю — мужественные, на первую же степень все могут взойти».

Далее старец Иосиф призывает помнить о том, что кому много дано, с того и больше спросится, к тому же немощный не должен «скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязан поддерживать своего ближнего, словом и примером своим исцеляя все его телесные и душевные немощи, с рассуждением наставляя его в законе духовном», а получивший меньше талантов, познав свою недостаточность, должен «слушаться своего наставника»[49].

Самопознание — один из основополагающих принципов на пути к обожению, по учению старца Иосифа. С каждым следующим «гласом» он все глубже погружает читателя в самопознание. Цель — смирение. Деятельное подвижничество и самопознание являются только средством, как заключает прп. Исаак: «Награда дается не за делание, но за смирение»[50]. И прп. Иоанн призывает делать все возможное, чтобы разными способами «содействием Божиим»[51] прийти в смиренномудрие и избавиться от «тщеславия, ибо избавившийся от этой страсти получает удобное оправдание от всех прочих грехов своих[52].

Заключение

В первом гласе «Трубы» старец Иосиф выражает учение о телесном делании, во втором и третьем — о духовном делании. В контексте концепции трех этапов на пути к Богу первые три гласа являются описанием первого духовного этапа πρᾶξις.

Учение старца Иосифа о первом этапе находится в рамках святоотеческой аскетической традиции. Уникальность рассматриваемого аскетического трактата среди других состоит в том, что в первой главе все добродетели объединены сразу в определенную единую дисциплину, и это выделяет данный труд среди трудов святых отцов, особенно среди описывающих поэтапный путь восхождения человека к Богу. Сам же данный старцем устав описан впервые. Ценность письменного фиксирования данного устава заключается еще и в том, что он получен от малоизвестного старца Даниила, от которого не осталось никаких записей. Данный устав до сих пор используется в монастырях, на которые оказали влияние ученики старца Иосифа[53]. Еще одной особенностью рассматриваемого труда старца Иосифа является описание с первых глав основных принципов духовного делания, среди которых особенно важна борьба с самомнением — корнем любого греха и страсти. В уставе присутствуют и другие особенности, например акцент на обязательной в течение дня устной Иисусовой молитве. Телесное благочиние рассматривается в неразрывной связи с духовным благочестием. С первых глав старец Иосиф обозначает основные принципы аскетики и важнейшие практические моменты подвижничества по уставу.

В итоге на первом этапе πρᾶξις с соблюдением устава подвижник Божией благодатью постепенно смиряется и очищается от страстей, подчиняет тело душе и восходит ко второму этапу просвещения, которому посвящены уже следующие главы «Десятигласной трубы».

Ύλη

1. Дионисий (Шлёнов), игум. Три духовных этапа: очищение, озарение и обожение (κάθαρσις, φωτησμός / ἔλλαμψις, θέωσις) в византийской традиции// Богословский вестник. 2022. № 2 (45). С. 150–185.

2. Ефрем Филофейский, архим. Моя жизнь со старцем Иосифом / пер. с греч. и прим. архим. Симеона (Гагатика). М.: Ахтырский Свято-Троицкий монастырь, 2012.

3. Иоанн Лествичник, преп. Лествица, возводящая на небо. М.: Даръ, 2014.

4. Иосиф Ватопедский, монах. Старец Иосиф Исихаст. Житие Учение «Десятигласная духодвижимая труба» и толкование на нее. Сергиев Посад, СТСЛ, 2016.

5. Иосиф Исихаст. Полное собрание творений / пер. с греч. и прим. архим. Симеона (Гагатика). М.: Ахтырка, 2016.

6. Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 2016.

7. Павел (Полевой), иером. Терминология старца Иосифа Исихаста в учении о восхождении человека к обожению // Вопросы богословия. 2021. № 1 (5). С. 113–132.

8. Γέρων ̓Ιωσήφ Βατοπαιδινός. Γέροντας ̓Ιωσήφ ὁ ἡσυχαστής: Βίος — Διδασκαλία — « ̔Η Δεκάφωνος Σάλπιγξ». ῞Αγιον ῎Ορος: ̔Ιερά Μεγίστη Μονή Βατοπαιδίου, 2001.

9. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Ἱερὰ Μεγίστη Μονὴ Βατοπαιδίου, 2008, Σ. 245–339.

Сноски

1.  Подробнее см. Дионисий (Шлёнов), игум. Три духовных этапа: очищение, озарение и обожение (κάθαρσις, φωτησμός / ἔλλαμψις, θέωσις) в византийской традиции // Богословский вестник. 2022. № 2 (45). С. 150–185, Павел (Полевой), иером. Терминология старца Иосифа Исихаста в учении о восхождении человека к обожению // Вопросы богословия. 2021. № 1 (5). С. 113–132.
2. Помимо данного специального труда, творения преподобного Иосифа Исихаста составляют еще несколько десятков писем и несколько стихотворений. Подробнее см. Павел (Полевой), иером. Указ. соч.
3. Подробнее см. Павел (Полевой), иером. Указ.соч.
4. Иосиф Исихаст, прп. Первый глас. Десятигласная Духодвижная Труба // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 250. Рус. пер.: Иосиф Исихаст. Полное собрание творений / пер. с греч. и прим. архим. Симеона (Гагатика). М, 2016 (далее «Указ. соч.»). С. 329.
5. Первая ступень «Лествицы» называется «об отречении от жития мирского» (см.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица. С. 23.)
6. Первая глава «Трубы» называется «Первый глас &lt;…&gt; возвещающий нам строй телесного благочиния» (см.: Иосиф Исихаст. Первый глас трубы. Десятигласная духодвижная труба // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 250. Рус. пер.: Указ. соч. С. 329.
7. См.: Ефрем Филофейский, архим. Наше отношение к старцу Иосифу. Моя жизнь со старцем Иосифом / пер. с греч. и прим. архим. Симеона (Гагатика). С. 86.
8. Подробнее см.: Иосиф Исихаст, прп. Первый глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 250-254. Рус. пер.: Указ. соч. С. 329–332.
9. Иосиф Исихаст, прп. Первый глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 253. Рус. пер.: Указ. соч. С. 331.
10. Например, описание своего устава прп. Григорием Синаитом (См.: Григорий Синаит, прп. Главы о заповедях и догматах и проч. Добротолюбие. Т. 5. С. 252–253.)
11. Иосиф Исихаст, прп. Первый глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 253. Рус. пер.: Указ. соч. С. 331.
12. Иосиф Исихаст, прп. Первый глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 254. Рус. пер.: Указ. соч. С. 332.
13. См.: Ефрем Филофейский, архим. Мои болезни. Моя жизнь со старцем Иосифом / пер. с греч. и прим. архим. Симеона (Гагатика). С. 145.
14. Иосиф Исихаст, прп. Первый глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 254. Рус. пер.: Указ. соч. С. 332.
15. Там же.
16. Исаак Сирин, прп. Слово четырнадцатое. Слова подвижнические. С. 94.
17. Иоанн Лествичник, прп. Лествица 27, 60. С. 405.
18. Иосиф Исихаст, прп. Первый глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 253. Рус. пер.: Указ. соч. С. 331.
19. Иосиф Ватопедский, монах. Звук трубы первый. Толкование на «Десятигласную духодвижимую трубу» // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 353. Рус. пер.: Иосиф Ватопедский, монах. Старец Иосиф Исихаст. С. 343.
20. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. 27, 61–62. С. 405–406.
21. Иосиф Исихаст, прп. Письмо 5. Указ соч. С. 40.
22. См.: Ефрем Филофейский, архим. Первый день. Моя жизнь со старцем Иосифом. С. 18.
23. Иосиф Исихаст, прп. Второй глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 255. Рус. пер.: Указ. соч. С. 333.
24. Там же.
25. Там же.
26. Иосиф Исихаст, прп. Второй глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 255. Рус. пер.: Указ. соч. С. 333.
27. Там же.
28. Там же.
29. Иосиф Ватопедский, монах. Звук трубы второй. Толкование на «Десятигласную духодвижимую трубу» // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 358. Рус. пер.: Иосиф Ватопедский, монах. Старец Иосиф Исихаст. С. 348.
30. Иосиф Исихаст, прп. Второй глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 360. Рус. пер.: Указ. соч. С. 336.
31. Иосиф Исихаст, прп. Второй глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 361. Рус. пер.: Указ. соч. С. 337.
32. Старец Иосиф на протяжении всего второго гласа прибегает к образу верных рабов из Евангельской притчи (Мф. 25:14–30).
33. Иосиф Исихаст, прп. Второй глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 360. Рус. пер.: Указ. соч. С. 336.
34. Иосиф Исихаст, прп. Второй глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 361. Рус. пер.: Указ. соч. С. 337.
35. Иосиф Исихаст, прп. Второй глас. Десятигласная Духодвижная Труба // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 360. Рус. пер.: Указ. соч. С. 336.
36. Иосиф Исихаст, прп. Письмо 9 // Γέρονος Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 81. Рус. пер.: Указ. соч. С. 58.
37. Иоанн Лествичник, прп. Лествица 19, 1–2. С. 254.
38. Иоанн Лествичник, прп. Лествица 14, 36. С. 211.
39. Иосиф Исихаст, прп. Письмо 9 // Γέρονος Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 81. Рус. пер.: Указ. соч. С. 58.
40. Иосиф Исихаст, прп. Третий глас. Десятигласная Духодвижная Труба // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 261. Рус. пер.: Указ. соч. 338.
41. Иосиф Ватопедский, монах. Звук трубы третий. Толкование на «Десятигласную духодвижимую трубу» // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 365. Рус. пер.: Иосиф Ватопедский, монах. Старец Иосиф Исихаст. С. 354.
42. Иоанн Лествичник, прп. Лествица 15, 78. С. 237.
43. Иосиф Ватопедский, монах. Звук трубы третий. Толкование на «Десятигласную духодвижимую трубу» // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 365. Рус. пер.: Иосиф Ватопедский, монах. Старец Иосиф Исихаст. С. 354.
44. Иоанн Лествичник, прп. Лествица 23, 16. С. 278.
45. Иосиф Исихаст, прп. Третий глас. Десятигласная Духодвижная Труба. // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 264. Рус. пер.: Указ. соч. С. 341.
46. Иосиф Исихаст, прп. Третий глас. Десятигласная Духодвижная Труба // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 264. Рус. пер.: Указ. соч. С. 341.
47. См.: Иосиф Исихаст, прп. Письмо 2 // Γέρονος Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 40. Рус. пер.: Указ. соч. С. 27.
48. Иосиф Исихаст, прп. Третий глас. Десятигласная Духодвижная Труба // Γέροντος Ἰωσὴφ Βατοπαιδινοῦ. Γέροντας Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστής. Βίος — Διδασκαλία — «Ἡ Δεκάφωνος Σάλπιγξ». Σ. 267. Рус. пер.: Указ. соч. С. 343.
49. Там же.
50. Исаак Сирин, прп. Слово 34. Слова подвижнические. С. 235.
51. Иоанн Лествичник, прп. Лествица 25, 35. С. 307.
52. Там же.
53. Пример — монастырь Ефрема Аризонского: https://stanthonysmonastery.org/ru (дата обращения: 29.12.2024)

Источник: Богослов.Ru