О частом причащении

В последнее время многие верующие изъявляют желание часто причащаться, не осознавая при этом, что причащение требует определенной подготовки, а частое Причащение — соответственно, изменения всего строя повседневной жизни ради постоянного соединения со Христом. Люди хотят причащаться, ничего или почти ничего не меняя в своей жизни, порой не соблюдая даже основ православной духовной традиции. Более того, они пытаются обосновывать допустимость такой практики. Содержание заметки построено как ответ на основные их аргументы.

Написание данной заметки вызвано моей пастырской практикой. Дело в том, что в последнее время мне приходится довольно часто сталкиваться со следующей проблемой. В храм приходит человек, сообщающий о своем желании причаститься. На исповеди я спрашиваю его, готовился ли он к таинству: молился ли, постился? На это мне человек отвечает, что он причащается каждую неделю, а то и чаще, и поэтому не постится дополнительно. Я спрашиваю его: «Ну, среду, пятницу, продолжительные посты вы соблюдаете?» Очень часто мне отвечают: «Стараюсь». «Бывает, что нарушаете?» «Бывает». «Часто?» «Да». «На этой неделе нарушали?» «Да». «А утренние, вечерние молитвы на этой неделе читали, не пропускали, не сокращали?» «Пропускал». «Часто?» «Да». Очень часто мне приходится вести такой диалог. И было бы полбеды, если бы человек спокойно выслушивал наставление о том, как необходимо готовиться к Причащению, и уходил готовиться. Очень часто мне возражают, что другие священники их никогда о таком не спрашивали и причащали. Более того, говорят, что сами священники и требуют от них постоянного причащения, иногда даже не исповедуя их и не испытывая их состояния. Такие прихожане приводят аргументы, видимо, воспроизводя наставления этих священников, почему именно так и нужно делать. Отсюда видно, что это не случайное нерадение, а аргументированная позиция. Поэтому считаю необходимым высказаться по этому поводу и прояснить ситуацию. Эта заметка построена как опровержение тех аргументов, которые мне приходилось слышать. В качестве аргументов я буду стараться приводить преимущественно не свои рассуждения, а высказывания святых отцов.

Первое положение: «Не причащаться просто нельзя, все должны причащаться всегда. Об этом говорит и 9-е правило святых апостолов».

Прочитаем 9-е правило святых апостолов с толкованием священноисповедника Никодима (Милаша), одного из авторитетнейших и часто цитируемых толкователей канонов: «Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного.

…Так было при начале Церкви Христовой, все верные приходили всегда в церковь и не только слушали в церкви чтение Св. Писания, но оставались там до тех пор, пока священник, окончив Божественную Литургию, не давал им благословения для выхода из церкви. Такая ревность стала, однако, у некоторых охладевать, и многие, прослушав только чтение Св. Писания, выходили из церкви…

Некоторые канонисты понимают это правило так, что верные не только должны были оставаться в церкви до окончания Божественной Литургии, но и обязаны были все причащаться Св. Тайн. Возможно, что такое толкование правильно, так как подтверждением этого могут служить места из Св. Писания, приведенные выше при изъяснении этого правила. Однако не может быть, чтобы все верные принуждались причащаться каждый раз при посещении церкви, так как легко могло быть, что не все бывали всегда подготовлены к причащению или по внушению голоса собственной совести, или в силу каких-либо других причин из личной или общественной жизни.

Чтобы и такие были удостоены хоть некоторого участия в святыне, с одной стороны, и для избежания тяжести наказания, налагаемого этим правилом, с другой, а также для того, чтобы обязать и тех, которые не могут причаститься, все же оставаться до окончания Божественной Литургии, заведена была раздача антидора, который каждый должен был принять из рук священника для своего собственного освящения».

Также приходилось слышать, как ссылаются на книгу преподобного Никодима Святогорца «О непрестанном причащении Святых Христовых Тайн», где он действительно говорит о необходимости для всех практики постоянного причащения. Но если открыть саму книгу и почитать, то мы увидим следующее: «Повелевается всем православным христианам причащаться часто, во-первых, Владычними заповедями Господа нашего Иисуса Христа, во-вторых, Деяниями и Правилами святых Апостолов и священных Соборов, а также свидетельствами божественных отцов, в-третьих, самими словами, чином и священнодействием святой Литургии, а в-четвертых, наконец, собственно самим Святым Причащением…

Поэтому и божественный Златоуст, следуя священным Правилам святых Апостолов и святых Соборов, о которых мы сказали прежде, особенно же размышляя о всех этих священнодействиях Божественной Литургии и видя, что они имеют целью причащение верных, выносит суждение, что те, которые приходят на Литургию и не причащаются, недостойны и самого входа в храм. Он говорит: “Я вижу, что многие причащаются Тела [и Крови] Христовых просто так и как случится, движимые скорее обычаем и законническим отношением, а не разумным рассуждением. Ибо, когда придет время святой Четыредесятницы, каждый, каким бы он ни был, то есть достойным или недостойным, причащается Тайн. Так же каждый делает и когда придет день Богоявления, даже если ему не время причащаться. Но ни Богоявление, ни Четыредесятница не делают людей достойными причащения, а делают их достойными искренность и чистота души. С этой чистотой души ты можешь причащаться всякий раз [когда присутствуешь на Литургии], а без нее не причащайся никогда… Подумай, сколько тщательности употребляли те, которые ели от жертвоприношений ветхого закона. Ибо чего они только не делали! Чего не употребляли! Они постоянно очищались. Ты же, имея намерение причаститься той Жертвы, перед которой трепещут ангелы, очищение ограничиваешь промежутками времени. И как ты предстанешь на суд Христов, если дерзаешь причащаться со скверными руками и устами? Вижу, что происходит большой беспорядок в этом деле. Ибо в иное время вы не причащаетесь, хотя бываете зачастую и чистыми, а когда приходит Пасха, даже если сделали какое-либо зло, дерзаете и причащаетесь. О дурной обычай! О злой предрассудок! Напрасно совершается ежедневно Литургия, напрасно мы стоим в алтаре — никто не подходит причаститься. Говорю это не для того, чтобы вы причащались просто так и как случится, но чтобы вы делали себя достойными…”

Так и ты, христианин, если недостоин в конце Литургии приблизиться и увидеть Бога, убегай вместе с оглашенными… Итак, дабы наши слова не послужили к еще большему осуждению вас, просим вас не о том, чтобы вы не приходили, а о том, чтобы вы соделали себя достойными и присутствия [на Литургии], и причащения…

Но что ты отвечаешь? Что поскольку дела обстоят так, не буду ходить вообще на Литургию. Нет, брат мой, нет. И это тебе не разрешается делать, потому что тогда ты подлежишь отлучению, как определяет святой и Вселенский Пято-Шестой собор (80-е правило)… Итак, ты подлежишь наказанию отлучения, возлюбленный, если не делаешь и то и другое, то есть не ходишь на Литургию и не готовишься, сколько можешь, причаститься, если нет у тебя препятствий. Ни одно ты не можешь нарушить, ни другое… И 1) прежде чем причащается христианин, и 2) когда причащается, и 3) после того как причастится, великую пользу получает от Божественных Тайн и для души, и для тела.

1) Прежде чем причастится кто-либо, ему необходимо совершить должную подготовку, то есть он исповедуется духовному отцу, сокрушается, исправляется, умиляется, приобретает внимание к своей духовной жизни, предохраняется от страстных помыслов, насколько это возможно, и от всякого другого зла. Таким же образом он воздерживается, молится, бодрствует, делается более благоговейным и всякое иное благодеяние совершает, размышляя, какого страшного Царя ему предстоит принять в самого себя, и особенно когда он задумается о том, что, какую он совершит подготовку, такая же дана ему будет благодать от Святого Причащения. Очевидно, что чем чаще совершает кто-либо такую подготовку, тем большую получает пользу.

2) Когда же христианин причащается, кто может постигнуть, какие дары и дарования подаются ему от Божественного Причащения? Или как немощный язык наш может по порядку это передать? (далее приводит цитаты из святых отцов эту тему. — И. В.)…

Говоря же это, я не имею в виду, чтобы вы захотели причащаться просто так и как случится, ибо написано: “Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе” (1 Кор. 11:28–29)… Да не будет! Но для того, чтобы с желанием Приобщения, насколько возможно, мы очищали себя и делали себя достойными этого дара, ибо причастием жизни является предлежащий Хлеб, сшедший с небес…

Хочешь ли ты, христианин, очиститься и от тех мельчайших прегрешений, которые ты как человек допускаешь или глазами, или ушами своими? Тогда приступай к таинству со страхом и сокрушенным сердцем — и очистишься, и будешь прощен… Хотя и исповедь, и исполнение епитимий могут подавать прощение грехов, однако для освобождения от грехов необходимо Божественное Причащение. При лечении зловонной раны сначала удаляют червей, потом отсекают сгнившие части и затем накладывают мазь для исцеления, потому что, если оставить рану без нее, она придет в прежнее состояние. Так бывает и с грехом: исповедь удаляет червей, исполнение епитимий отсекает сгнившее, а затем Божественное Причащение бывает как бы мазью и исцеляет от греха. Ибо если не будет принято Божественное Причащение, несчастный грешник возвращается в прежнее состояние, и бывает для человека того последнее хуже первого…

3) Наконец, когда христианин причастится, тогда, размышляя, каких он страшных и небесных Тайн приобщился, он внимает себе, чтобы не обесчестить благодать, боится своих помыслов, собирает и хранит их, полагает начало более строгой и добродетельной жизни и удаляется, насколько возможно, от всякого зла. Когда же опять задумается, что предстоит ему через несколько дней причаститься, удваивает внимание, прилагает готовность к готовности, воздержание к воздержанию, бдение к бдению, труды к трудам и подвизается, насколько это возможно. Ведь он оказывается словно стесненным с двух сторон: во-первых, тем, что он только что причастился, а во-вторых, тем, что скоро опять будет причащаться…»

Подчеркну, что я, конечно, полностью солидарен с позицией преподобного Никодима. Причащаться часто и даже постоянно — очень хорошо. Но! Причащению всегда должна предшествовать необходимая подготовка, о которой преподобный и говорит, чтобы не подпасть осуждению за то, что мы причащаемся «просто так и как случится».

Положение второе: «В XIX в. требовали от всех тщательной подготовки в связи с тем, что распространилась неправильная практика редкого причащения, четыре раза в год».

Это утверждение по сути своей не соответствует действительности. Причащение четыре раза в год — это минимум! Все, сколько я читал, святые XIX в. призывали причащаться как можно чаще. Но! При должной подготовке — независимо от частоты. Святитель Феофан Затворник пишет: «О частом Причащении ничего нельзя сказать неодобрительного… Но мера в месяц однажды или два раза — самая мерная…

Святых Тайн причащайтесь почаще, как дух[овный] отец разрешит… только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением, и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно. По привычке нам солнце нипочем — а от него всякая жизнь. Так и к Святым Тайнам привыкнуть можно и стать к тому равнодушным, что очень неодобрительно…

Вы уже поговели… И еще поговейте и причаститесь. Говеть можно непрестанно и причащаться почасту, как дух потребует. Благослови вас, Господи!…

Как часто говеть? Так часто, как сможете. Но наперед положите все посты говеть и из них большие, Великий и Рождественский, раза по два или по три. Спрашивайте своего духовного отца».

Здесь, кстати сказать, святитель использует понятие «говение». Это понятие знали, насколько я понимаю, все христиане XIX в. Оно упоминается и у церковных авторов, и в художественной литературе, например у И. С. Шмелёва. Говение — это не просто пост, это более усердный пост и молитва, предшествующие Святому Причащению. Видно это и по уже приведенным цитатам. Вот что пишет святитель Феофан о сути говения и, следовательно, подготовки к причастию. Очень созвучно с преподобным Никодимом: «Благослови же, Господи, поговеть вам как следует. Все, что вы загадываете, так и должно делать всякому говеющему. И попоститься, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и подумать, и собою заняться — все нужно. Но все эти дела надо направить к одной цели — достойному причащению святых Христовых Тайн.

Чтобы достойно причаститься, надо душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как должно — с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа, — для этого назначаются все другие подвиги говенья: и хождение в церковь, и домашняя молитва, и пощение, и прочее все.

Первое в производстве покаяния есть — войти в себя. Не дают нам войти в себя и заняться собою житейские дела и заботы и мыслей блуждание по миру неудержимое. Потому говеющий на время говения, сколько кому возможно, прекращает свои хлопоты и, вместо хождения по делам, домоседствует. Это пресечение хлопот есть дело крайней важности в говении. Кто его не сделает, тот, наверное, проговеет кое-как. Вот и вам надо сделать то же. Как ни малы у вас хлопоты, но они есть и развлекают. Приступите же к говению, все отложше.

Положим, бросили все и сели в своей комнатке. Что же тут-то делать? И наедине можно просидеть попусту. Надо взять занятия, идущие к говению. Какие же? Молитву, чтение, размышление».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит так: «Приобщение Святым Тайнам установлено ежедневное. Ежедневное приобщение жизни Христовой долженствует ежедневно оживлять христианина духовной жизнью. “Частое причащение жизни, — сказал Василий Великий, — что иное значит, как не частое оживление?” Частое причащение — что иное значит, как не обновление в себе свойств Богочеловека, как не обновление себя этими свойствами?

Особенное действие Слова Божия, описанное святым апостолом Павлом, имеют и Святые Тайны. Это естественно! Как в Слове Божием действует Христос, действует Святой Дух… То же нужно сказать о Святых Тайнах!… Причащающийся Святым Тайнам должен знать, что, приемля их, он “суд себе яст и пиет” (1 Кор. 11:29), — как сказал апостол. Этот суд оправдывает проводящих жизнь богоугодную, раздает, расточает им духовные награды; он судит погрешности тех, которых богоугождение недостаточно, врачует погрешности временными наказаниями во отвращение вечных; он поражает казнями, казнями страшными, тех, которые дерзают приступать к Святым Тайнам, проводя жизнь произвольно греховную, противную заповедям Христовым.

На этом основании завещается желающим приступить ко Святым Тайнам тщательнейшее приготовление.”Да испытывает же себя человек, — говорит апостол, — и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. 11:28). Должно углубляться в самовоззрение, внимательно рассматривать, исследовать себя, должно очищать себя от согрешений, искоренять их из себя исповедью и покаянием, должно исправлять и самые тонкие уклонения от пути заповедей Христовых возвращением на этот путь, полагать в душе намерение всеусильно держаться этого пути, укреплять намерение чтением, изучением Слова Божия, теплейшими молитвами, учащенным причащением Святых Тайн… Такое рассматривание себя изложено святыми отцами в молитвах ко Причащению, которыми отцы вспомоществуют нашему тупозрению и ожесточению, которыми они облекают души наши, как в брачные одежды, в смирение, столь возлюбленное Спасителю нашему. “Унижающий себя возвысится” (Лк. 18:14), — сказал Спаситель. И Он же: «ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51).

Достойное Причащение Святых Тайн возможно только при постоянно благочестивой жизни или после решительного раскаяния в жизни греховной и решительного оставления ее, засвидетельствованного и запечатленного принесением покаяния по наставлению Святой Церкви. Рассеянная, невнимательная жизнь, не озаренная и не руководимая Словом Божиим, направленная по представлениям собственного разума, по влечениям грехолюбивых сердца и тела, оставляя человеку тщетное имя христианина, лишает его основательного богопознания и самопознания, лишает должного понятия о Святых Тайнах, лишает приличествующего приготовления перед принятием их, приличествующего настроения и состояния при принятии, необходимого хранения по принятии. “Кто есть и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем” (1 Кор. 11:29), не давая ему должной цены, не приготовив сосуда своего к принятию величайшего, святейшего сокровища. Сокровище спасительнейшее есть вместе и сокровище самое страшное по неизреченной святыне своей. Не карал бы нас суд Божий, если б мы проводили внимательную жизнь по заповедям Христовым, тщательно исполняя их, тщательно врачуя упущения в исполнении покаянием. “Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы” (1 Кор. 11:31)».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Причащение Святых Тайн в каждую литургию делает нас здоровыми, мирными, обновленными. Сколько сокрыто величайших дарований в литургии!.. Священники и миряне, обновляйтесь ею всякий день. Слава щедротам Бога Отца и Сына и Святого Духа.

Оттого весьма мало молитвенников искренних, усердных; оттого весьма редко и говеют, каются и причащаются христиане, может быть, наполовину не говели бы, если бы закон гражданский не повелевал ежегодно быть всем у исповеди и святого причастия. Испытавшие знают все это».

Здесь видим, что и у святого Иоанна Причащение неразрывно связано с предшествующим говением и покаянием.

Положение третье: «Исповедь перед причащением появилась очень поздно. И если ранние христиане и исповедались, то исповедались только в тяжких грехах».

Это положение не соответствует действительности. О необходимости исповедовать свои грехи в церковной общине каждый раз перед общей молитвой говорится в книге «Дидахе», написанной еще в I в.: «В церкви исповедуй преступления свои и не приступай к молитве своей в лукавой совести». В «Дидахе» также идет речь о регулярной исповеди, которая совершается в связи с воскресной Литургией: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва».

Об учреждении должности пресвитера-духовника говорит церковный историк V в. Созомен: «Поскольку совсем не грешить свойственно только природе выше человеческой, и кающимся, хотя бы они часто согрешали, Бог повелел даровать прощение, а между тем для получения прощения надлежало исповедать грех, что епископам с самого начала по справедливости должно было казаться тяжким [речь о публичном покаянии], — как в самом деле объявлять грехи, будто на зрелище, пред собранием всей Церкви? — то для сей цели они назначили пресвитера самой отличной жизни, молчаливого и благоразумного, чтобы согрешившие, приходя к нему, исповедовали ему дела свои, а он, смотря по греху каждого, назначал, что кому надобно делать, или какое понесть наказание, и потом разрешал, предоставив всякому, согласно предписаниям, наказать самому себя».

Из Тертуллиана — приводим его здесь как исторического свидетеля: «В каких случаях покаяние является законным и обязательным, то есть что должно быть считаемо грехом, изъяснить это требует наш предмет, хотя это может показаться излишним… Не будет, однако, утомительным кратко заметить, что одни из грехов суть грехи плотские, то есть телесные, а другие — духовные… Грехи называются духовными и телесными потому, что всякий грех или осуществляется, или только мыслится… откуда ясно, что нужно избегать не только грехов содеянных, но и грехов воли, и очищать (их) покаянием… каким образом Господь научает, что Он совершает восполнение к закону, как не запрещением и грехов воли? Ибо прелюбодействующим Он считает не только того, кто непосредственно разрушил чужой брак, но даже того, кто осквернил его похотливым взором (Мф. 5:28)…»

Очень интересное описание покаянной практики III в. есть у священномученика Мефодия Патарского: «Наставляемые Христом, мы говорим, что пророк установил для нас избегать четырех (видов) проказы, различающихся (между собою): “белой, желтой, зеленой и красной” (Лев. 13:19, 30, 49)… Поэтому будем избегать услаждения страстями, будем избегать страстных порывов плоти, ибо это — белая проказа. Будем избегать гнева, высокомерия и клеветы, ибо это — красная проказа. Будем избегать лицемерия и страха во время гонения (Мф. 13:21), ибо это — желтая проказа. Будем избегать тоски и зависти, ибо это — зеленая проказа. Если даже самая незначительная часть (какой-нибудь) из этих (страстей) вселится в наш ум, (то) она погубит у нас и душу, и тело, если мы вскоре не отвергнем ее и не излечим покаянием. Поэтому мы не можем позволить никакой злой похоти свить себе гнездо в нашем духе, но, как древние показывали священникам (телесную проказу), так и мы (должны показывать душевную проказу) иереям. Ибо нам, по слову Христа, надлежит особенно оберегать себя. Ведь Господь сказал: “Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, (что) всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем” (Мф. 5:27–28). Он назвал прелюбодеем того, кто имеет похотение, а не того, кто сотворил (прелюбодеяние), ибо прелюбодеяние есть дело и плод этого (похотения). Поэтому Он говорит, что не тот совершенно чист, кто попирает похотения, но тот, кто не внемлет им; Он повелевает полностью искоренять не плод прелюбодеяния, но (его) семя, которое подобно смоковнице, высохшей прежде плодоношения (Мк. 11:13). Как бессмысленный гнев на брата есть семя убийства (1 Ин. 3:15), — по этой причине и Иоанн считает его подлежащим (той) секире, (которая) посекает корни (Мф. 3:10) зла, — (так) древние отсекали плод прелюбодеяния, а Спаситель — семена (его), желая совершенно истребить зло, как некую проказу.

Что же еще говорит Писание? И осмотрит священник знак на коже его… Если же (согрешающий не) обновляясь, а старея, поседеет в злых страстях, пусть идет к иерею для исповеди, чтобы быть отлученному от общины и каяться со слезами. И через неделю или через две пусть посетит его (иерей): поскорбел ли он, оплакал ли он себя; и так, по милосердию Божию, да будет он восстановлен в своем достоинстве. Если же он не печалится о своем грехе и пребывает без покаяния, пусть будет отлучен от Церкви. Сказано: “У всякого прокаженного пусть будут разодраны одежды, и голова его пусть будет не покрыта, и уста его пусть будут закрыты, и во все дни, доколе на нем проказа, пусть будет (он) нечист и вне стана пусть будет жилище его” (Лев. 13:45–46). Страстолюбие обозначается худыми одеждами, а непокрытой головой – внутренний человек. Ведь согрешающий должен быть лишен этой помощи, так как пребывающий в грехах недостоин принимать эти спасительные таинства».

* * *

Оглядываясь на приведенные выше положения, со скорбью осознаешь желание тех, кто их произносил: причащаться без особого труда, без работы над собой, «как придется», без тщательной подготовки, без сосредоточения, без размышления о себе, покаяния и молитвы, по факту, даже не соблюдая положенных постов, проявляя невоздержание, не желая пообщаться с Богом даже непродолжительными утренним и вечерним правилами, не говоря уже о дополнительных молитвах и размышлениях о Боге. Очевидно, желая успокоить свою совесть и сказать себе «я — молодец, я причащаюсь», но, по сути, обманывая себя.

Я прекрасно знаю, что можно сделать и другие возражения: мол, «я без причастия не могу», «я хочу причаститься, как я могу бороться с грехом без причастия», что «Христос всех призывает» и т. п. Все эти возражения давно известны, и ответ на них найти не сложно. Не можешь без причастия — подготовься и причащайся на здоровье. Что сложного? Как по-другому? А не подготовился — не причащайся. Как иначе? Сначала покайся Богу в том, что проявил нерадение, не провел неделю, как должно, не подготовился. Потом покажи исправление, подготовься — обязательно! Ведь без исправления нет покаяния. Что это за покаяние, когда устами исповедуешь грех (например, что не постишься и не молишься), а сам продолжаешь делать то же самое. Параллельно… готовясь причащаться! Тогда это не покаяние, а ложь, отсутствие покаяния, другими словами — нераскаянность. А с нераскаянными грехами, как известно, причащаться нельзя. И вот когда уже есть действительное раскаяние, осталось к исправлению приложить сокрушение, и тогда уже ничто не мешает Причащению.

И ведь часто слова таких людей звучат совсем страшно: «я(!) хочу, мне(!) надо». Воспринимают Христа как что-то неживое, как таблетку! Но Он же Живой! В отношениях с человеком разве можем мы им просто пользоваться, как вещью? Разве это одобрительно? А тут перед нами Сам Бог в страшных предлежащих почивает таинствах! Разве можно так с Ним поступать? Относиться к Нему как к вещи, которой мы просто пользуемся для своих нужд. Ответ, я думаю, очевиден. Конечно, Христос всем хочет помочь и всех призывает — но что говорится в той евангельской притче, в которой об этом сказано? Все были званы на пир, но что хозяин пира сделал с тем нищим, которой осмелился прийти на пир в грязной, вонючей одежде? Он выгнал его! «Как он оказался здесь?» — спросил он у привратников. Все званы на пир, но ты хоть подготовься, что ли, прояви уважение! Разве Бог не достоин его? Хочешь на Пир — избавься от своих грязных лохмотьев грехов покаянием, омой свое замаранное тело слезами сокрушения, облекись чистой одеждой добродетелей, в том числе хоть какого-то воздержания и молитвы, и тогда уже входи в радость Господа твоего. И такое отношение вполне ясно уже изложено в приведенных выше цитатах святых отцов. Что тут прибавить…

По опыту знаю, что все равно, и после всех цитат и разъяснений, найдутся люди, для которых такие слова будут тяжки. Это тоже один из законов нашей падшей человеческой природы, и он давно известен. Поэтому в заключение просто приведу слова святителя Григория Нисского, который уже давно написал по этому поводу: «…Зная годовые перемены, не обращаешь внимания на перемену жизни; требуя от собственного раба отчета в его делах, пренебрегаешь властью своего Судии и Господа. Это свойственно не разумному существу, но извратившему разумность в безумие. Правды не сохраняешь, добродетели не научаешься, о молитве не радишь; это обнаружил вчерашний день… ты предал дар Божий чреву, сладострастию, праздности и сну, так что он стал для тебя ненужным, бесполезным и тщетным. Это весьма постыдно, детски неразумно и достойно тяжкого осуждения.

Менее было бы зла, если бы, не умея рассудить собственным умом и сами собою, что для нас полезно, поверили другому, когда тот указывает нам полезное. Но на деле не так; мы очень не любим учителей, с неприятностью сносим их наставления и тяготимся советами; чувствуем тошноту от учения хорошему, как больные расстройством желудка от питательной пищи, предлагаемой им врачами. Если сделают упрек, сердимся; если услышим строгое слово, негодуем; если отлучением затворятся для нас церковные двери, богохульствуем. Это не есть поведение, свойственное учащимся: это не послушание учеников, но прения возмутителей и бунтовщиков. Ученик, который хочет приобресть знание какого-либо мирского искусства или науки, должен стоять наряду с дитятею; а кто желает достигнуть совершенства в благочестии, тому тем более полезно быть младенцем, что и Господь сей возраст почтил Своими похвалами, как особенно способный к повиновению. Но отрок не посягает на черты и линии, которые учитель делает на навощенной доске, и не чертит новых букв по глупому своему своеволию, делая нововведения в письменах…

Но не так ведет себя христианин, который слышал: “Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство небесное” (Матф. 18:3). Если он увидит священника, строгим видом и голосом обличающего согрешение, открыто противоречит, ворчит сквозь зубы и, обходя площадь и улицы, ругается. А если он отлучен от церкви, презирает молитву, явно отдаляясь от народа и от таинств. Случается, что даже и не подвергшийся такому наказанию сам себя удаляет от церкви по гневу на епископа, отвращаясь от Бога и Господа… Если ты сам удалил себя от Бога, то размысли, что удаляющийся от солнца проводит жизнь во мраке и тьме. Если ты отстранен от молитв как недостойный, покаянием возврати себе прежнее состояние.

…Итак, склони выю и, как ярму, подчинись приказаниям. Упорное сокрушается, а гибкое и склоняющееся выпрямляется; тебя научает этому и опыт над деревьями. Закусив узду, не ввергнись в стремнину или пропасть, но, подчинив выю руке всадника, направляйся по спасительному пути… В законе Моисеевом доселе остаются четыре десятерицы законных ударов, но не так в евангельском законе. Здесь говорится обо всем: здесь и милость, и жезл, и утешение, и наказание. Ибо мы не как раба бьем тебя, но учим как свободного… Посему когда ты согрешаешь, мы подвергаем тебя свободным эпитимиям, не тело бичуя, но душу сокрушая. Если мы не будем и этого делать, то как тебя научим? Нелегко передается слово учения и руководство к добродетели; оно требует различных способов наставничества, принаровляемых к существующим нравам. Послушен ли кто и удобопреклонен к назиданию? Для него прилично простое и кроткое слово. Упорен ли и необуздан? Для него нужны розги. Что же нам делать, когда розог мы не употребляем? Неужели оставить такого без вразумления? Нет! Но мы при помощи слова дадим ему иной вид, соответственный тому, какой будет нужен…

Итак, не порицай меня по углам, называя мой способ учения грубым, и соучастников преступлений твоих делая соучастниками своих ругательств на меня; не седи судя епископа на совете суетном. А я не буду возмущаться душею, как бы новое что терпя, если упорнейшие из учеников негодуют на меня; ибо таково свойство человека, неразлучное с ним от начала до конца жизни, что начальник вообще тяжел для всех подчиненных, а для преступных и беззаконных даже ненавистен. Ибо запрещающий грех огорчает…»

Источник: Богослов.Ru