Государство и Церковь в Черногории в новейшее время

После принятия 27 декабря 2019 года парламентом Черногории (и подписания президентом Мило Джукановичем) закона «О свободе вероисповедания», дискриминирующего Сербскую Православную Церковь, в стране прошли многочисленные акции протеста. В ходе мирных протестов были жестоко избиты верующие и даже пострадал епископ Диоклийский Мефодий (Остоич), который после этого попал в больницу. Массовые протесты против закона, направленного на ущемление канонической Церкви, охватили почти всю Черногорию и не прекращаются и по сей день.

В связи с этим, представляется актуальным сделать краткий экскурс в историю конфликта государства и канонической Церкви Черногории в новейшее время.

Черногория и Сербская Православная Церковь

Православие в Черногории на протяжении многих столетий было связано исключительно с Сербской Православной Церковью. Уже в XIII веке на территории современной Черногории появилась епархия (Зета) Сербской Церкви, и с этого время духовная связь между двумя народами никогда не прерывалась. После захвата турками-османами Сербии в 1389 году, Православие в Черногории развивалось благодаря активной деятельности митрополитов, которые с 1516 года стали еще и светскими правителями княжества. После довольно странной ликвидации Османским правительством Печского Патриархата в 1766 года, Православие в Черногории стало фактически независимым, поскольку сама Сербская Церковь страдала от режима фанариотов и насильственной эллинизации.

Но, важно отметить, что такое независимое положение Православной Церкви в Черногории в XIX – нач. XX вв. не означало законной, признанной, канонической автокефалии Черногорской Церкви, с Сербской Церковью. Кроме частных мнений отдельных церковных деятелей, таких как епископ Никодим (Милаш)[1], невозможно представить серьезных, определяющих аргументов в пользу этой автокефалии. Необходимо четко и однозначно зафиксировать – так называемая Черногорская церковь не имеет и никогда не имела томоса (указа) об автокефалии от матери-Церкви.

После Первой мировой войны Черногория вступила в состав Югославии, а несколько позднее, Черногорская митрополия в 1920 году вернулась в лоно матери – Сербской Православной Церкви. И уже в составе Сербской Церкви Черногорская митрополия мирно существовала в течение семидесяти лет. Из этого периода можно выделить двух наиболее деятельных Черногорско-Приморских митрополитов: Даниила (Дайковича) (1961-1990) и Амфилохия (Радовича) (с 1990 года по настоящее время). Во время митрополита Даниила были обновлены многие храмы и монастыри, открыта монашеская школа в монастыре Острог. При митрополите Амфилохии в 1992 году была возобновлена деятельность Цетинской духовной семинарии, закрытой в 1945 году, построено много храмов, так что в Черногории насчитывается более 600 церквей.

Образование раскольнической организации в Черногории

В начале 1990-х годов, после распада Советского Союза осложнилось и положение Югославии. Политическая ситуация почти сразу же отразилась и на церковной жизни Черногории, где политики, опирающиеся на настроения национального сепаратизма, пытались использовать в своих целях религиозный фактор. Но такое грубое вмешательство в церковную жизнь со стороны политиков никогда не служит миру и согласию, а напротив, провоцирует раскол, жестокость и ненависть в обществе. На этом фоне и возникает раскольническая организация – Черногорская православная церковь, которая является неканонической структурой и не признается ни одной Православной Церковью.

При активной поддержке политических сил Черногории 31 октября 1993 года был созван некий «народный собор», на котором была провозглашена Черногорская православная церковь и был выбран первый ее предстоятель архимандрит Антоний (Абрамович) с титулом архиепископ Цетинский, митрополит Черногорский.

Личность первого раскольнического предстоятеля Черногорской церкви довольно занимательна. Антоний (Абрамович) родился в 1919 году в черногорском городе Котор, был пострижен и рукоположен в Сербской Церкви, проходил послушания в различных монастырях. В 1963 году эмигрировал в Канаду, где какое-то время был членом неканоничной Хорватской Православной Церкви, а потом его приняли в состав Канадской епархии Православной Церкви в Америке. В Канаде он служил в храме апостолов Петра и Павла в Монреале. Впоследствии архимандрит Антоний (Абрамович) ушел на покой, но в январе 1993 года по распоряжению епископа Оттавского и Канадского ПЦА Серафима (Сторхейма)[2] он был возвращен к служению[3], но осенью этого же года прибыл в Черногорию. Хорошо известно, что в Православной Церкви в Америке Антоний (Абрамович) не имел епископского сана. Раскольники в Черногории активно утверждали обратное, якобы Антоний (Абрамович) был уже епископом Эдмонтона, викарием Канадской епархии. Но это явная ложь, ее несколько раз опровергало священноначалие Православной Церкви в Америке. После того, как архимандрит Антоний стал участвовать в неканонических действиях в Черногории, 29 октября 1993 года он был запрещен в священнослужении решением Канадской епархии ПЦА[4]. Но, несмотря на запрет в священнослужении, Антоний (Абрамович) стал главой не признаваемой раскольнической церковной структуры. Впоследствии предстоятель Православной Церкви в Америке митрополит Феодосий (Лазор) еще раз заявил, что архимандрит Антоний (Абрамович) никогда не имел епископского сана и не был викарным епископом Эдмонтона[5]. И следствием этого было решение Священного Синода Православной Церкви в Америке, который 1 мая 1994 года изверг из священного сана Антония (Абрамовича)[6]. Таким образом, раскольническая Черногорская церковь не погнушалась выбрать своим первым предстоятелем человека сомнительной нравственной репутации[7], ложно присвоившего себе епископский сан.

После смерти Антония (Абрамовича) 18 ноября 1996 года черногорские раскольники в 1997 году избрали своим предстоятелем другого запрещенного клирика – Михаила (Мираша) Дедеича (род. 1938). Мираш Дедеич был рукоположен в сан священника в 1988 году в Константинопольском Патриархате, служил в Риме в сербском приходе, но по обвинениям в супружеской неверности и других нарушениях был отстранен от священнослужения церковным судом в 1994 году[8]. В 1995 году он просил принять его в юрисдикцию Сербской Церкви, но не получил положительного ответа. В начале 1997 года был избран главой раскольников в Черногории, за что Синодом Константинопольской Церкви в апреле 1997 года был извержен из священного сана. В 1998 году пострижен в монашество с именем Михаил, но с рукоположением в сан епископа возникли сложности, поскольку даже непризнанная неканоническая Македонская церковь не согласилась его рукополагать. И только раскольники из Болгарии (так называемый альтернативный синод Болгарской Церкви) в Софии в марте 1998 года рукоположили Михаила (Дедеича) в сан епископа. Итак, мы видим, что первые руководители церковного раскола в Черногории являли себя людьми сомнительной нравственности, запятнавшими образ священнослужителя и изверженными из священного сана.

Политическая поддержка церковного раскола в Черногории

Черногорский церковный раскол в новейшее время при верности большинства верующих канонической Сербской Церкви развивается только с помощью политических сил. Несмотря на то, что в 1992 году на референдуме жители Черногории абсолютным большинством (более 95% избирателей) проголосовали за то, чтобы республика осталась в обновленном составе Югославии (вместе с Сербией), сепаратистская направленность местных политических элит лишь укреплялась. Одной из главных политических сил, продвигающих государственный и церковный сепаратизм, была Демократическая партия социалистов Черногории (ДПСЧ) во главе с Мило Джукановичем (род. 1962). Также заметную роль в образовании и поддержке раскольнической Черногорской церкви играл Либеральный альянс Черногории (LSCG) Славко Перовича (род. 1954)[9].

В 1993 году при активной поддержке премьер-министра Мило Джукановича была образована раскольническая Черногорская церковь. Когда же в 1998 году М. Джуканович стал президентом Черногории, раскольники в этом же году получили государственную регистрацию, сначала как неправительственная организация, а уже в начале 2000 года Черногорская церковь стала официальной религиозной организацией.

При активном участии всё тех же политических сил Черногория в результате референдума 21 мая 2006 года вышла из союза с Сербией и стала независимым государством. В этом же году было законодательно закреплено право Сербской Православной Церкви на монастыри, храмы и другое религиозное имущество на территории Черногории. Но с этого же времени активизировалась раскольническая структура Черногории, которая стала заявлять, что именно она является единственной законной Церковью в государстве. Раскольники были всегда очень малочисленны и не пользовались поддержкой православного народа, в их ведении было не более десяти храмов и часовен. Канонической Церкви в Черногории принадлежит более 600 храмов и 60 монастырей. Поэтому в последние годы случались неоднократные попытки силового захвата раскольниками храмов канонической Церкви. Так, например, в пасхальные дни 2007 года раскольники попытались силой захватить Цетинский монастырь, но этого им сделать не удалось.

Независимость государства послужила к укреплению положения раскольников. В начале 2007 года был образован Священный Синод Черногорской церкви, заявлено образование пяти епархий. Хотя по факту епископат раскольников был всегда малочисленный и канонически весьма сомнительный. Например, в 2002 году к Черногорской группе раскольников присоединился Святослав Моисеенко, называемый епископом Сергием, явный церковный авантюрист, «клирик» сначала Киевского Патриархата, потом Российской Истинно- Православной Церкви, Истинно-Православной Церкви России[10]. Даже в этих группировках он был извергнут из сана, но всё равно, и после этого был принят в Черногорскую церковь, хотя пробыл здесь только до 2009 года, перейдя еще несколько раз в более сомнительные структуры. В 2007 году в Черногорскую церковь перешел еще один раскольник – «епископ» Симеон (Минихофер), австриец по происхождению. Он был на протяжении почти двадцати лет в составе неканонической Греческой старостильной церкви (так называемый «киприановский синод»). В настоящее время он носит титул архиепископ Которский и Приморский. Также в составе Черногорской церкви находятся еще два епископа – Горазд (Гаго-Гломажич), епископ Аргентины, и епископ Борис (Бойович)[11], рукоположенный 16 июня 2019 года.

Государство Черногории на законодательном уровне пыталось и старается в настоящее время ущемить права Сербской Церкви. Так в 2011 году Скупщиной (парламент) был принят «Закон о статусе потомков династии Петровичей-Негошей», который носит явный антисербский подтекст, поскольку в нем утверждается, что вхождение Черногории в 1920 году в Королевство сербов, хорватов и словенцев являлось насильственной аннексией. Благодаря усилиям М. Джукановича Черногория в 2017 году вступила в НАТО. А когда Джуканович во второй раз стал президентом в 2018 году, давление на Черногорско-Приморскую митрополию Сербской Церкви в Черногории стало только нарастать.

27 декабря 2019 года Скупщиной был принят закон «О свободе вероисповедания и убеждений и правовом положении религиозных общин». Главным инициатором этого закона является Мило Джуканович, который на протяжении многих лет выступал за легализацию раскольнической Черногорской церкви и против канонического Православия в Черногории, представленного Сербской Православной Церковью. Данный закон предусматривает изъятие у Сербской Церкви и передачу в собственность государства объектов и земель, используемых религиозными общинами, в случае, если они принадлежали государству до 1 декабря 1918 года или если отсутствуют документы об их оформлении в качестве церковной собственности. Абсолютное большинство храмов и монастырей в Черногории принадлежат Сербской Православной Церкви, при этом некоторые представляют общекультурную мировую ценность.

В связи с этим возникают оправданные опасения у православных жителей Черногории, что храмы могут быть переданы государством группе раскольников, что еще больше углубляет раздор и раскол в обществе. Православие в Черногории никогда еще не подвергалось такому давлению со стороны светских властей.

29 декабря 2019 года епископский совет Черногории, состоящий из всех архиереев епархий Сербской Церкви, действующих на территории страны, выступил со специальным заявлением в связи с последними событиями в Черногории. В частности в нем было закономерно указано, что

презрение к Православной Церкви, демонстрировавшееся последние почти двадцать лет, а особенно в процессе подготовки и принятия этого позорного законодательного акта, может привести к тяжелым последствиям для черногорского общества, нарушению мира и братского согласия»[12].

В поддержку Сербской Церкви и православного народа Черногории выступила Русская Православная Церковь, которая выпустила Патриаршее и Синодальное послание в связи с ситуацией в Черногории. В этом послании Русская Церковь призывает поддержать каноническую Православную Церковь в Черногории:

Обращаемся ныне ко всем Поместным Православным Церквам с призывом поддержать каноническую Церковь в Черногории…

Обращаемся к мировому сообществу с призывом не допустить попрания прав религиозных общин в Черногории…

Призываем и руководителей Черногории опомниться и вместо мифических «великосербских шовинистов» увидеть в православных верующих своих дедов, отцов и матерей, братьев, сестер и детей. Невозможно и бессмысленно объявлять проводником чужого, враждебного влияния каноническую Церковь, объединяющую большинство граждан своей страны.

Принятый закон обеспечивает вовсе не свободу вероисповедания, он направлен на отчуждение от многовековой исторической памяти народа, от унаследованной им отеческой духовной традиции»[13].

---

[1] Никодим (Милаш), еп. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 319-320.

[2] Монах Серафим (Сторхейм) (род. 1946) с 1983 года служил в Канаде. С 1987 года епископ Эдмонтонский, викарий Канадской епархии, а с 1990 года – епископ Оттавский и Канадский. В 2010 году запрещен в священнослужении, а в 2015 году лишен сана в связи с обвинением в сексуальном насилии.

[3] Archdiocese of Canada – Orthodox Church in America: Major Pastoral Acts, 1993. [Электронный ресурс]. URL: http://archbishop-of-ottawa.org/content/major-pastoral-acts-1993 (дата обращения 02.01.2020). «Archimandrite Anthony (Abramovich) was recalled from retirement, to serve as Temporary Pastor of Saints Peter and Paul’s Sobor in Montréal, Québec».

[4] Archdiocese of Canada – Orthodox Church in America: Major Pastoral Acts, 1993. [Электронный ресурс]. URL: http://archbishop-of-ottawa.org/content/major-pastoral-acts-1993 (дата обращения 02.01.2020). «Archimandrite Anthony (Abramovich) was suspended from all functions of the Holy Priesthood. He entered a schismatic gr478p in Yugoslavia»

[5] Morrison К. Montenegro. A modern history. 2009. P. 138.

[6] Archdiocese of Canada – Orthodox Church in America: Major Pastoral Acts, 1994. [Электронный ресурс]. URL: http://archbishop-of-ottawa.org/content/major-pastoral-acts-1994 (дата обращения 02.01.2020). «Archimandrite Anthony (Abramovich) was declared by the Holy Synod of Bishops to be self-deposed».

[7] В книге К. Моррисона высказывается предположение, что в 1964 году Сербская Церковь попросила Антония (Абрамовича) покинуть её юрисдикцию по причине «его предполагаемой гомосексуальной активности» («because of his alleged homosexual activity»). Morrison К. Montenegro. A modern history. 2009. P. 138. Правда, автор данной книги, указывает, что у него нет конкретных доказательств для этого (P. 257).

[8] Решение церковного суда было инициировано и поддержано митрополитом Италийским Константинопольского патриархата Спиридоном (Папагеоргиу).

[9] Либеральный альянс Черногории – партия, действующая с 1990 по 2005 год в Черногории. Активно отстаивала независимость Черногории от Сербии и поддерживала раскольническую Черногорскую церковь.

[10] Святослав (Сергий) Моисеенко родился в 1958 в Ленинграде. Сейчас носит титул митрополит Месемврийский в составе Истинно Православной Болгарской церкви.

[11] Боян Бойович 26 мая 2019 года участвовал в службе в Михайловском Златоверхом монастыре, которую возглавлял Епифаний Думенко Также среди сослужащих был митрополит Галльский Константинопольской Церкви Эммануил (Адамакис), один из главных идеологов создания ПЦУ.

[12] Епископский Совет Черногории: новый закон направлен против православной Церкви. [Электронный ресурс]. URL: https://pravoslavie.ru/126779.html (дата обращения 02.01.2020).

[13] Патриаршее и Синодальное послание в связи с ситуацией в Черногории. [Электронный ресурс]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5555471.html (дата обращения 02.01.2020).