В издательстве МДА вышел 44-й номер научно-богословского журнала «Богословский вестник»

В издательстве Московской духовной академии вышел 44-й номер научно-богословского журнала «Богословский вестник», первый в 2022 году. 

Номер содержит 16 статей по самым разным тематикам:

• библеистике,
• богословию,
• патрологии и христианской литературе,
• истории Русской Православной Церкви,
• искусствоведению,
• агиографии и литургике,
• русской философии,
• религиоведению.

Кроме того, в номере есть две рецензии: одна — на книгу о концепции замысла в области космологии и биологии, другая — на исследование о возникновении и развитии типологического толкования так называемого Шестикнижия, то есть первых шести книг Библии. 

В этом номере:

Стефан Андреевич Парахин в статье «Что спрашивали апостолы у Иисуса на Масличной горе? (Мф. 24:3; Мк. 13:4; Лк. 21:7)» проводит сравнительный анализ отрывков из Священного Писания Нового Завета. Несмотря на то что евангелисты описывают одно и то же событие, каждый из них по-разному формулирует вопрос учеников. Проблематика настоящего обзора определяется следующим тезисом: как можно согласовать между собою вариации текста синоптиков и как ответ Иисуса раскрывает сущность вопрошания апостолов — именно эти вопросы детально разбираются в статье.

Монах Нил (Лазаренко) в статье «Богословско-экзегетические основания некоторых переводческих решений “Byzantinischer Text Deutsch — die Evangelien” (BTD) (на материале Евангелия от Иоанна). Часть V» завершает разбор отдельных переводческих решений BTD в Евангелии от Иоанна. Данной статьей заканчивается филологический и лингвистический разбор избранных мест Четвероевангелия в связи с новым переводом византийского текста на немецкий язык схиархимандрита Иустина Рауера (BTD). Возможно, данная статья в еще большей мере, чем первые четыре, показывает, насколько вопросы перевода, филологии и лингвистики могут быть значимыми для богословского истолкования евангельского текста. В первом разделе тематизируется полисемия наречия ἄνωθεν и приводятся аргументы в пользу его перевода как «свыше», а не «заново, повторно». Во втором разделе, посвященном переводу абсолютного (беспредикатного) употребления выражения Ἐγώ εἰμι, иллюстрируется трудность адекватной передачи смысловых нюансов греческого текста. Данное выражение в устах Иисуса звучит аллюзией на некоторые ветхозаветные тексты, относящиеся к Богу, и служит косвенным указанием на божество Иисуса. При этом оно сохраняет обычное значение самоидентификации. В третьем разделе доказывается, что в евангельском и догматическом контексте выражения «отдать жизнь» и «положить душу» не всегда означают одно и то же. «Положить душу» предлагается как более адекватный вариант перевода греческого выражения ψυχὴ τιθέναι. Наконец, в четвертом разделе лингвистически и богословски обосновывается предложенное BTD новое понимание Ин. 17:2.

Владимир Сергеевич Коробов в статье «Константинопольский Собор 1166 года» предпринимает попытку описания заседаний и богословского осмысления решений Константинопольского Собора 1166 года. Собрание было созвано для выяснения правильного толкования слов Христа: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28). Цель настоящей статьи — показать причину богословских противоречий и оценить решения Собора. Структура статьи имеет следующую рубрикацию: источники, историческая ситуация, ход Собора, последствия Собора и его богословие. Собор принял следующие толкования Ин. 14:28: «Причины», «по человечеству», «чести» и «утешения учеников» — и осудил толкования: «мысленного разделения» и «лица общей человеческой природы». Толкование кеносиса вначале было осуждено, но в окончательных решениях о нем не упоминается. Суть противоречий вращалась между несторианскими и монофизитскими тенденциями. Так, например, одни богословы говорили, что если понимать слово «меньше» применительно к человечеству, то это приведет к нарушению ипостасного союза. В свою очередь, другие считали, что увлечение идеей обожения грозит уклонением в монофизитство. В данном случае действительно можно было прийти к признанию человечества лишь умозрительно или в «мысленном разделении» («κατ’ ἐπίνοιαν διαίρεσιν»). Именно так случилось с осужденными митрополитом Керкирским Константином и игуменом Иоанном Ириником.

Александр Александрович Солонченко в работе «Богословский метод Ж.-Л. Мариона: между Г.У. фон Бальтазаром и Э. Левинасом» с помощью компаративного метода выявляет влияние на богословский метод Ж.-Л. Мариона со стороны Э. Левинаса и Г.У. фон Бальтазара. В первой части статьи автор исследует отношение Ж.-Л. Мариона к онтологии и приходит к следующим выводам: Ж.-Л. Марион принимает хайдеггеровскую критику метафизики как онтотеологии и выстраивает «богословие без бытия»; критичное отношение к онтологии сближает его подход с левинасовским. Во второй части статьи в центре внимания автора вопрос отношения Ж.-Л. Мариона к языку богословия и особенности его учения о Боге. Автор приходит к выводу, что марионовская концепция «Бог без бытия» имеет внешнее сходство с учением Э. Левинаса о Другом, но это формальное сходство имеет ряд существенных содержательных отличий, сближающих концепции Ж.-Л. Мариона и Г.У. фон Бальтазара. Отношение Ж.-Л. Мариона к языку богословия сформировалось под влиянием Г.У. фон Бальтазара, однако отличительные особенности марионовского подхода не позволяют это влияние расценивать как зависимость.

Епископ Звенигородский Феодорит, ректор МДА, и священник Андрей Лысевич в работе «Амвросиаст: поиск “настоящего” имени» предпринимают попытку снять покров анонимности с древнего римского экзегета, получившего условное наименование «Амвросиаст». Однако содержание научного дискурса в этом направлении, разбросанное в различных зарубежных изданиях, по большей части остается вне исследовательского поля русской богословской науки. В настоящей работе авторы статьи не претендуют на решение проблемы авторства Амвросиаста, но стараются дать ее развернутый обзор. Обсуждают историю поиска «настоящего» имени исследуемого автора и описывают основные выводы наиболее значимых в этом направлении публикаций. В заключительной части работы обсуждаются предположения различных исследователей касательно родного языка, образования, происхождения и клерикального статуса Амвросиаста.

Священник Анатолий Липатов и священник Александр Ларионов в статье «Апологетическая аргументация святителя Кирилла Александрийского в первой книге “Против Юлиана Отступника”» ставят целью определить специфику апологетической аргументации святителя Кирилла Александрийского в его первой книге «Против Юлиана» в контексте античной литературной традиции. В статье выявляются основные полемические тезисы святителя Кирилла, выдвигаемые им в защиту христианской веры против язычества, а также анализируется цитация и примеры из античной литературы, к которой широко обращается святитель. Научная новизна публикации состоит в том, что предпринимается попытка дать общую концепцию основного апологетического метода и тезисов святителя Кирилла в его полемике с язычеством. В результате показано, что обоснование превосходства христианства над язычеством зиждется на основных постулатах: древности веры, преемственности веры, превосходстве учения о Боге, превосходстве нравственных принципов.

Протоиерей Василий Петров в статье «Преподобный Никодим Святогорец и латинская богословская традиция XVI–XVII вв.» освещает вопрос о латинских заимствованиях в творчестве преподобного Никодима Святогорца. В исследовании приводится мнение святителя Феофана Затворника о книге преподобного Никодима «Невидимая брань», перечисляются шесть книг, в которых прослеживается явное латинское влияние, излагается гипотеза Э. Франкискоса о пути, которым греческие переводы Э. Романитиса попали на Афон в руки преподобного Никодима. В работе оценивается степень зависимости книг Святогорца от латинских прототипов и масштабы влияния схоластической терминологии. В конце статьи рассказывается о взглядах греческих и отечественных богословов на данную проблему.

Митрополит Ферапонт (Кашин) в работе «Материнское благословение: к вопросу об участии чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери в призвании на царство Михаила Феодоровича Романова в 1613 году. Часть 1» описывает события, ставшие началом исторического пути царского Дома Романовых, и анализирует сведения из различных источников об участии в этих событиях чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери. Из сопоставления «Сказания Авраамия Палицына», «Нового летописца» и других источников делается вывод о том, что традиционная версия происходившего в Свято-Троицком Ипатьевском монастыре 14 марта 1613 года требует критической оценки, поскольку она основана на «Сказании Авраамия Палицына», а автор «Сказания» пристрастно подбирал факты для изложения в своем сочинении, что побуждает некоторых современных исследователей время подвергать сомнению участие главной святыни Костромы в призвании на царство Михаила Феодоровича Романова. Отмечаются сходство и различие в описании церемоний 21 февраля 1598 года в Новодевичьем монастыре близ Москвы (призвание на царство Бориса Годунова) и 14 марта 1613 года в Ипатьевской обители. Также объясняется, почему в источниках до 1630 года нет упоминаний об участии Феодоровской иконы Божией Матери в событиях 14 марта. Рассматриваются различные версии того, какой иконой и как инокиня Марфа, мать Михаила Феодоровича, благословила сына на царское служение.

Игумен Герасим (Дьячков) в статье, приуроченной к 10-летию образования Тульской митрополии и Белёвской и Алексинской епархии, «Святитель Игнатий (Садковский), первый епископ Белёвский, и его паства» погружает читателя в историю 1920–1930-х годв. В то время Белёвская епархия существовала как викариатство в составе Тульской епархии, и первым епископом Белёвским (1920–1933) был священномученик Игнатий (Садковский), впоследствии епископ Скопинский. События трагического периода гонений рассматриваются через призму архипастырского служения священномученика Игнатия, которому лишь несколько лет довелось непосредственно управлять вверенной ему епархией, а остальное время он находился в заключении или ссылке, не прерывая, впрочем, связи со своей паствой. Эта связь и общение продолжались и тогда, когда архипастырь был назначен на Скопинскую кафедру.

Священник Николай Солодов в работе «К биографии епископа Антония (Флоренсова)» по архивным данным и малоизвестным опубликованным источникам исследует отдельные черты биографии одного из необычных архиереев конца XIX — начала XX века Антония (Флоренсова). Облику этого архипастыря «серебряного века» и его отношениям с московской интеллигенцией было посвящено в последнее время немало статей и даже был издан значительный по объему сборник материалов, подготовленный игуменом Андроником (Трубачёвым). Имея в виду оживление интереса к личности епископа Антония, автор не пытался реконструировать целостную биографию владыки Антония — читатель найдет ее в работах игумена Андроника — его внимание было сосредоточено на отдельных этапах: службе епископа в Самаре, Кременце и Вологде и на свидетельствах о них его современников. Статья снабжена приложением о приезде епископа Антония в Вологду.

Владимир Викторович Бельский в статье «Вопрос о строительстве Анчульской часовни в 1914 году и православная миссия в Хакасско-Минусинском крае» освещает жизнь и деятельность хакасского миссионера священника Симеона Тормазакова в контексте миссии в Хакасско-Минусинском крае в начале XX века. В указанное время данный регион, населенный коренными народами (хакасами и шорцами), был разделен между двумя епархиями (Томской и Енисейской), однако в силу специфики административного деления и особенностей хозяйственно-культурного типа границы между епархиями были весьма условны, в результате чего население одних и тех же улусов окормлялось и томским, и енисейским духовенством. Автор уделяет особое внимание вопросу о строительстве молитвенного дома (часовни) в улусе Анчул (ныне Таштыпский район Республики Хакасия). В 1914 году по инициативе жителей указанного улуса и миссионера Алтайской духовной миссии иерея Иоанна Штыгашева была предпринята попытка строительства часовни, однако эта инициатива встретила сопротивление со стороны священника Енисейской епархии (к которой относился Анчул в территориальном плане) Симеона Тормазакова. Недоразумение было урегулировано и не перешло в стадию конфликта: руководство Алтайской миссии признало правоту отца Симеона. Всё это привело к прекращению практики «двойного окормления» инородцев Минусинского уезда.

Наталья Ивановна Григорьева в работе «150-летний юбилей Церковно-археологического кабинета — музея Московской духовной академии» полагает целью хронологически выстроить события, связанные с возникновением музея в стенах Московской духовной академии, определить их значимость для формирования музейного собрания, а также показать вклад профессоров Академии в разработку его концепции и формирование экспозиций. Основным материалом для изучения связанных с темой вопросов стали монографии, статьи в периодической печати дореволюционного периода, материалы архивов библиотеки Московской духовной академии. Публикаций, посвященных истории музея дореволюционного периода, существует весьма немного ввиду малоизученности источников, а также наличия источников, не введенных в научный оборот на сегодняшний день. Настоящее исследование в некоторой степени восполняет этот пробел. В статье приводятся факты из источников и публикаций, раскрывающие смысл 1871 года для истории Церковно-археологического кабинета Московской духовной академии.

Александра Юрьевна Никифорова в статье «Забытый египетский святой Афанасий Клисмийский и его литургический культ» впервые публикует и исследует греческую службу святому воину Афанасию Клисмийскому из тропология новой редакции Sinai Greek ΜΓ/ΝΕ 4 ΙΧ в. Святой был замучен в IV в. во дни Рождества Христова в Клисме на Красном море (совр. Суэц, Египет). Он почитался локально как покровитель города и шире — на христианском Востоке, о чем свидетельствуют греческие, грузинские, арабские, эфиопские версии его «Жития»; в Византии мученик фактически был неизвестен. Упоминания о храме и раке с мощами в греческой службе позволяют связать последнюю с церковью Святого Афанасия в Клисме, где зародился литургический культ мученика. Панигир совершался 18 июля (24 епифа), вероятно, в день энкении, то есть освящения храма, или обретения мощей святого. Служба — пример зрелой иерусалимской гимнографии (разработана система ирмосов и подобнов, факты жития перемежаются с топосами общего чина мученикам, в каноне отсутствует вторая песнь, интерполированы два богородична, есть троичны в седьмой — девятой песнях). Составление службы можно датировать следующим образом: не ранее VIII в., поскольку имеются модели из репертуара Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского, и не позднее 30–40 х годов конца IX в., то есть времени создания кодекса. Из Клисмы литургическое почитание святого распространилось по регионам, вошло в грузинские гимналы иерусалимской традиции.

Александра Евгеньевна Соболева в работе «“Житие преподобного Александра Свирского” в собраниях Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии» устанавливает преемственность между текстами «Жития преподобного Александра Свирского» в рукописях из собрания Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии. Анализирует двенадцать рукописей из этих собраний, содержащих Житие, разделяя на две группы: третьей четверти XVI в. и второй четверти XVII в. Ранние списки содержат ставший распространенным текст Минейной редакции Жития в сопровождении одного из первых наборов чудес. Текст 1-й Проложной редакции, написанный, вероятно, к канонизации 1547 года и имевший ограниченное распространение, представлен одним списком — Троиц. 629. Три ранних списка предварены службой. Ситуация меняется в XVII в.: собрание не пополняется извне новыми современными текстами о преподобном, в монастыре копируются имеющиеся списки. Известные троицкие составители Миней Четьих выбирают разные источники. Иеромонах Герман (Тулупов) обращается к Чудовским Минеям, заимствуя из них текст Жития, священник Иоанн Милютин, напротив, работает, весьма вероятно, с ранней рукописью Троиц. 629.

Алексей Владимирович Горюнов в работе «Три взгляда на прошлое и будущее России — западничество, евразийство, почвенничество» рассматривает социокультурную структуру Российской цивилизации, выделяет такие ее сегменты, как «социокультурное ядро», «внутренний восток», «внутренний запад»,  такие направления общественной мысли, как «западничество», «евразийство» и «почвенничество». Также показывает, что указанная структура Российской цивилизации обусловлена спецификой ее исторического пути. В завершающей части работы на примере полемики Н.А. Бердяева и Л.П. Карсавина анализируются различия во взглядах на русскую историю представителей всех трех направлений.

Протоиерей Олег Корытко в статье «История научных исследований язычества восточных славян: обзор литературы XVIII — первой половины XIX вв.» представляет обзор научных исследований языческих верований восточных славян, начиная с самых ранних работ по этой теме, появившихся в XVIII в. (Френцель, Ломоносов), вплоть до середины XIX в. (Шеппинг, Гильфердинг). Дается общий анализ подходов к освещению дохристианской древнерусской религии, которые были характерны для науки этого периода. Прослеживается эволюция взглядов в отношении языческих верований от сентиментально-романтического подхода с явными симпатиями к дохристианскому прошлому и некритическим отношением к материалу исследования до формирования компаративистского направления и создания школы «кабинетной мифологии». Актуальность темы обусловлена возрастающим интересом российского общества к духовному и культурному наследию, стремлением адептов современных нативистских религиозных движений реконструировать не только в теории, но и на практике дохристианские верования и культ восточных славян. Подобная же ситуация характерна для Украины и Белоруссии. В отличие от прежних исследований в области славянского язычества автор использует метод комплексного (исторического, религиоведческого и богословского) анализа материалов.

СОДЕРЖАНИЕ

Список сокращений

ИССЛЕДОВАНИЯ И СТАТЬИ

Библеистика

Стефан Андреевич Парахин

Что спрашивали апостолы у Иисуса на Масличной горе? (Мф. 24:3; Мк. 13:4; Лк. 21:7)

Монах Нил (Лазаренко)

Богословско-экзегетические основания некоторых переводческих решений «Byzantinischer Text Deutsch — die Evangelien» (BTD) (на материале Евангелия от Иоанна). Часть V

Богословие

Владимир Сергеевич Коробов

Константинопольский Собор 1166 года

Александр Александрович Солонченко

Богословский метод Ж.-Л. Мариона: между Г.У. фон Бальтазаром и Э. Левинасом

Патрология и христианская литература

Священник Андрей Лысевич, Епископ Феодорит (Тихонов)

Амвросиаст: история поиска «настоящего» имени

Священник Анатолий Липатов, Священник Александр Ларионов

Апологетическая аргументация свт. Кирилла Александрийского в первой книге «Против Юлиана Отступника»

Протоиерей Василий Петров

Прп. Никодим Святогорец и латинская богословская традиция XVI–XVII вв.

История Русской Православной Церкви

Митрополит Ферапонт (Кашин)

Материнское благословение: к вопросу об участии чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери в призвании на царство Михаила Феодоровича Романова в 1613 году. Часть 1

Игумен Герасим (Дьячков)

Святитель Игнатий (Садковский), первый епископ Белёвский, и его паства

Священник Николай Солодов

К биографии епископа Антония (Флоренсова)

Владимир Викторович Бельский

Вопрос о строительстве Анчульской часовни в 1914 г. и православная миссия в Хакасско-Минусинском крае

Искусствоведение

Наталья Ивановна Григорьева

150-летний юбилей Церковно-археологического кабинета — музея Московской духовной академии

Агиография и литургика

Александра Юрьевна Никифорова

Забытый египетский святой Афанасий Клисмийский и его литургический культ

Александра Евгеньевна Соболева

«Житие прп. Александра Свирского» в собраниях Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии

Русская философия

Алексей Владимирович Горюнов

Три взгляда на прошлое и будущее России — западничество, евразийство, почвенничество

Религиоведение

Протоиерей Олег Корытко

История научных исследований язычества восточных славян (обзор литературы XVIII — первой половины XIX вв.)

РЕЦЕНЗИИ

Протоиерей Дмитрий Кирьянов

Рецензия на издание: Meyer S. C. Return of the God Hypothesis: Three Scientific Discoveries that Reveal the Mind Behind the Universe. New York (N.Y.): HarperOne, 2021. 576 p. ISBN 978-0-06-207150-7

Священник Андрей Выдрин

Рецензия на издание: Даниелу Ж. Таинство будущего: исследования о происхождении библейской типологии / пер. с фр. В.Н. Генке под общ. и науч. ред. А.Г. Дунаева. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. 448 с. ISBN 978-5-88017-428-7

Γραφείο τύπου της Θεολογικής Σχολής της Μόσχας