21 Φεβρουάριος 2022

В издательстве МДА вышел 43-й номер научно-богословского журнала «Богословский вестник»

В издательстве Московской духовной академии вышел 43-й номер научно-богословского журнала «Богословский вестник», четвёртый за 2021 год.

Номер содержит 17 статей по самым разным тематикам:

библеистике,
богословию,
естественно-научной апологетике,
патрологии и христианской литературе,
истории Русской Православной Церкви,
гомилетике,
пасторологии,
русской литературе и
религиоведению.

Кроме того, в номере есть две рецензии: одна — на книгу об исследованиях в области психического здоровья в исламе, другая — на учебное пособие по методологии православного богословия в его практике и преподавании.

В этом номере:

Иосиф Александрович Фридман в статье «Критика документальной гипотезы происхождения Пятикнижия со стороны Умберто Кассуто. Часть 2» продолжает знакомить читателя со взглядом этого ученого на документальную гипотезу происхождения Пятикнижия. Если в предшествующей статье внимание автора было сосредоточено на критике, которой Умберто Кассуто подверг первый из выделенных им самим «столпов» документальной гипотезы, а именно «алгоритм» употребления в тексте Пятикнижия различных Божественных имён, то в настоящей статье в фокусе внимания оказывается критика четырёх остальных «столпов», а именно — вариаций языка и стиля Пятикнижия, содержательных внутренних противоречий в тексте Торы, повторов сюжетных линий и следов сложной структуры в секциях библейского текста. В заключительной части статьи автор уделяет внимание влиянию идей У. Кассуто как библеиста на мировую библеистику второй пол. ХХ – нач. XXI в.

Монах Нил (Лазаренко) в статье «Богословско-экзегетические основания некоторых переводческих решений «Byzantinischer Text Deutsch — die Evangelien» (BTD) (на материале 13–24 глав Евангелия от Луки). Часть IV» завершает разбор отдельных переводческих решений BTD в третьем Евангелии. В статье находят отражение следующие проблемы: этимологически точная передача греческой лексемы (на примере слова ἀσώτως в Лк. 15, 13); истолкование гебраизма εἰς τὴν γενεὰν τὴν ἑαυτῶν в Лк. 16, 8; предполагаемое нами превосходство византийского текста над критическим текстом Нового Завета (NANTG) в Лк. 16, 9, основанное на анализе cемантических возможностей глагола ἐκλείπω и особенностях контекста; истолкование речения Иисуса: «ἰδοὺ γὰρ ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν» в Лк. 17, 21.

Владимир Сергеевич Коробов в статье «Константинопольский Собор 1170 года» предпринимает попытку описания заседаний и богословскому разбору решений Константинопольского Собора 1170 г. Этот Собор являлся логическим продолжением предшествующего Собора 1166 г., который исследовал вопрос о правильном толковании слов Спасителя: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28). В статье показывается, почему осуждённые толкования: «разделение по примышлению» («κατ’ ἐπίνοιαν διαίρεσιν») и «общего лица» — являлись еретическими, хотя имели начало в святоотеческих творениях. Структура статьи имеет следующую рубрикацию: источники, ход Собора, итоги Собора и его последствия, богословие. Толкования: «разделение по примышлению» и «общего лица» — уводили православную мысль в сторону монофизитства. Принцип «разделения по примышлению» не употреблялся прп. Иоанном Дамаскином применительно к Ин. 14, 28, а митрополит Константин Керкирский применил его по своему усмотрению. Оба толкования были схожи между собой не только потому, что опирались на один и тот же источник, но и потому, что относили слова Христа к несуществующей природе.

Александр Александрович Солонченко в работе «Бог есть Бытие или Бог без бытия? Дискуссия в современном богословии: Дж. Милбанк versus Ж.-Л. Марион» анализирует дискуссию в современном западном богословии о допустимости описания Бога с помощью категории «бытие». В первой части статьи автор исследует концепцию «Бог без бытия» Ж.-Л. Мариона, выявляются философский контекст и богословские основания, на которых строится эта концепция. Во второй части статьи проводится анализ позиции Дж. Милбанка, который критикует Ж.-Л. Мариона и утверждает, что «Бог есть Бытие». Автор указывает, что озабоченность Дж. Милбанка «вопросом бытия», связана с влиянием на него богословия Г. У. фон Бальтазара, которое, в свою очередь, сформировалось не без влияния со стороны философии М. Хайдеггера. Автор показывает, что оба подхода к описанию Бога допустимы, а их различие обусловлено различием языков и систем координат, из которых они исходят. Марионовский Бог — это Бог без «хайдеггеровского бытия», а Бог Дж. Милбанка — это Бог с «нехайдеггеровским бытием».

Розалия Моисеевна Рупова в статье «Антропологический детерминизм как развитие антропного принципа физики ХХ века в русле библейской космологии» обосновывает неполноту так называемого антропного принципа, сформулированного американскими астрофизиками в ХХ в., указывающего лишь на факт простого присутствия человека во Вселенной. Опираясь на библейскую космологию и антропологию, утверждающую центральное положение человека в мире, автор предлагает ввести уточняющий принцип — антропологический детерминизм, позволяющий учесть фактор активного влияния человека на окружающий мир в расширяющемся, с ростом цивилизации, масштабе. Прослеживая антропокосмические связи, автор рассматривает вероучительные установления Халкидонского Собора, позволяющие вывести из них антропологические следствия о влиянии человека на природу. Кроме того, в статье дан исторический обзор вопроса о технике, важный, в целом, для рассматриваемой проблематики, а также намечены пути интеграции техники в дело построения христианской культуры.

Диакон Сергий Кожухов в статье «Некоторые примеры использования экзегезы Священного Писания для обоснования догматических положений у свт. Василия Великого и Иоанна Кесарийского» рассматривает доктринальную экзегезу и метод её применения свт. Василием Великим в полемике с крайним арианином Евномием, а также Иоанном Кесарийским Грамматиком в споре вокруг учения Халкидонского Собора о двух природах во Христе после воплощения. Оба автора придерживаются отличия божественной и человеческой природ. Доказательство такого различия выстраивались на дифференцируемом толковании мест Священного Писания, говорящих о божестве и о человечестве Христа. Это важное догматическое положение отрицал Евномий и подвергали сомнению противники Халкидонского Собора.

Епископ Звенигородский Феодорит, ректор МДА, и священник Андрей Лысевич в работе«Амвросиаст: история появления имени» представляют картину наиболее достоверных сведений о том, как появилось необычное имя древнего римского автора в латинской патристике, приводят сведения из иностранной исследовательской литературы, описывают результаты собственного анализа реминисценций «Комментария Амвросиаста на послание апостола Павла к Римлянам» в латинской письменности. Появление имени Амвросиаста исследуется в статье в несколько этапов: атрибуция его произведений близкими по времени авторами от блж. Августина до Кассиодора; цитация его произведений более поздними латинскими писателями; развитие вопроса с началом книгопечатания. Также приводится наиболее вероятная версия появления имени Амвросиаст.

Игумен Дионисий (Шлёнов) в статье «Учение о непрестанном плаче прп. Симеона Нового Богослова и прп. Никиты Стифата» раскрывает учение о добродетели непрестанного плача, истоки которого находятся у прп. Симеона Благоговейного и, шире, в студийской монашеской традиции. Для прп. Симеона Нового Богослова постоянный плач — высокое состояние подвижника, достигшего через очищение себя правильного созерцания окружающего мира и боговидения. Плач и слёзы — характерная черта не печали, а духовной радости, приобщённости благодатным дарам Святого Духа. Прп. Никита Стифат кратко повторяет основные тезисы прп. Симеона с определённой степенью детализации и в соотнесении с античной традицией, согласно которой плач и слёзы — проявление печали, и которая, по новозаветной формулировке, может быть «печалью по Богу» или «печалью мира». Соотнесение учения о плаче и слезах с античной, по-преимуществу стоической, традицией характерно для прп. Никиты, учившего также о четырёх главных добродетелях и страстях.

Иеромонах Гурий (Гусев) в статье «Нераскрытые загадки истории: почему преподобный Никон не сразу стал преемником Сергия Радонежского на посту игумена Троицкого монастыря?» рассказывает о периоде становления величайшей русской обители, сыгравшей огромную роль в истории нашего Отечества, которая как в период становления и возвышения Московского государства, так и в последующие столетия оказала глубокое влияние на культурную, религиозную жизнь русского народа, его национальное самосознание. В статье рассмотрен до сих пор не получивший освещения в исторической науке вопрос о том, почему назначенный самим преподобным Сергием своим преемником, преподобный Никон в 1392 г. отрекается от поста игумена и на шесть лет уходит в затвор. Рассмотрены также обстоятельства его возвращения в 1398 г. В результате исследования автор высказывает предположение, что отстранение преподобного Никона связано с начавшейся в XIV в. борьбой двух складывающихся течений в Русской Церкви (в дальнейшем получивших название иосифлян и нестяжателей), при этом решающую роль в отречении преподобного от игуменства в 1392 г. сыграл племянник преподобного Сергия Радонежского, ростовский святитель архиепископ Феодор.

Священник Павел Лизгунов в работе «Публикации свт. Луки (Войно-Ясенецкого) и проблема идентичности верующих советских граждан» знакомит читателя с публицистической деятельностью всемирно известного исповедника, архипастыря и хирурга свт. Луки (Войно-Ясенецкого) в «Журнале Московской Патриархии» в 1940–1950-е гг. Претерпев многолетние ссылки и притеснения за свою церковную деятельность, свт. Лука тем не менее высказывается в этих статьях о советской власти чрезвычайно положительно. Автор задаётся вопросом о причинах этого, о подлинных политических взглядах святителя и роли его публикаций. Публикации изучаются в сопоставлении с биографией святителя и общим историческим контекстом в свете проблемы двойной идентичности верующих граждан Советского Союза. Что касается политических взглядов святителя, рассматриваются три основные версии, бытующие в литературе: монархизм, приверженность конституционной демократии или социализму. Делается вывод: вероятнее всего, свт. Лука предпочитал конституционно-демократический строй, однако политическая система любого государства имела для святого принципиально вторичное значение по отношению к религиозной вере и возможности для Церкви осуществлять деятельность по спасению человеческих душ. Некоторые просоветские крайности в статьях святителя могут объясняться спецификой исторического момента — временным «поворотом» советской власти к Церкви в 1940-е гг., а также государственным признанием личных заслуг святителя; кроме того, свт. Лука мог руководствоваться дипломатическими принципами и пастырскими соображениями ради разрешения или сглаживания у советских граждан внутренних мировоззренческих противоречий, связанных с двойственной православно-советской идентичностью.

Иеродиакон Александр (Серпенинов) в статье, приуроченной к 75-летию открытия Троице-Сергиевой лавры «“Журнал Московской Патриархии” как источник по изучению истории Троице-Сергиевой Лавры» описывает историю первого по значению монастыря Русской Церкви в новейший период своей истории. Со дня возобновления монашеской жизни в обители в 1946 г. почти в каждом номере Журнала Московской Патриархии отображаются вехи становления былого величия и духовного значения Лавры. Сама Троице-Сергиева Лавра в середине ХХ в. была местом проведения всех самых важных церковных событий на территории СССР, а также местом частого служения Патриарха Московского и всея Руси и других предстоятелей Поместных Православных Церквей. Все эти события в основном и составляли официальную хронику «Журнала Московской Патриархии», благодаря которой исследователи имеют возможность изучать историю Троице-Сергиевой Лавры непосредственно со дня возобновления в ней богослужений до сегодняшнего дня.

Cвященник Даниил Салищев в работе «Библейско-богослужебные аллюзии в проповедях свт. Филарета (Дроздова) в свете славяно-византийской гомилетической традиции» исследует специфику использования библейских и богослужебных аллюзий в проповедях святителя Филарета (Дроздова) в контексте предшествовавшей ему церковно-литературной традиции. Проповеди святителя Филарета насыщены цитатами и аллюзиями из таких традиционных текстов, как Библия, Триодь, Октоих и прочие сборники богослужебного обихода. При этом для свт. Филарета интеграция библейского и богослужебного текста в словесную ткань проповеди — больше, чем риторический приём. Традиционный текст становится в его проповедях неотъемлемой внутренней составляющей авторской речи. Такое частое обращение к текстам, которые регулярно воспроизводятся во время богослужения, позволяют сделать вывод об особой церковности свт. Филарета — церковности не только на уровне догматического сознания и духовной жизни, но и на уровне речевой культуры. Указанная особенность проповедей свт. Филарета является частью литературной традиции, которая сформировалась уже в древневизантийскую эпоху, а затем была перенесена на Русь и нашла отражение, в частности, в творчестве свт. Кирилла Туровского и свт. Илариона Киевского. Цель статьи — показать связь между характером библейско-богослужебных аллюзий в проповедях свт. Филарета (Дроздова) и в проповедях святителей Григория Богослова, Илариона Киевского и Кирилла Туровского.

Священник Алексей Чёрный в статье «Критика исповедальных практик в дневниках протопресвитера Александра Шмемана» анализирует критические высказывания об исповеди и духовном руководстве в «Дневниках» одного из ярких представителей богословской мысли русской эмиграции протопресвитера Александра Шмемана. Восстановив контекст эпохи, автор статьи предпринимает попытку доказать, что о. Александр Шмеман критикует не православную практику исповеди как таковую, а девиантные формы душепопечения, получившие распространение в православной диаспоре в тот период. Его критика направлена, с одной стороны, против практики, восходящей к древней традиции «поновлений», а с другой — против характерного для американского общества 1960–1970-х гг. внесения в духовное руководство элементов психологической помощи. С учётом этих особенностей приходской жизни в эмиграции, слова А. Шмемана уже не звучат революционно, что подтверждается в статье сравнением с идеями митрополита Антония Сурожского, которому А. Шмеман себя противопоставляет. Хотя о. Александр и высказывается критически о пастырских подходах владыки, более детальный разбор ясно демонстрирует: во взглядах на духовничество их можно назвать скорее единомышленниками, чем антагонистами, поскольку оба предостерегают пастырей и верующих от младостарчества, формализма и психологизации исповеди.

Олег Иванович Сыромятников в работе «Ф. М. Достоевский о путях и принципах единения России и Европы» исследует взгляды Ф. М. Достоевского на проблему исторической судьбы России. Писатель полагает, что основу русской культуры образует христианство. Оно определяет ценности и цели развития русского народа и связывает его со всем христианским миром. Однако в силу ряда причин христианство в Западной Европе постепенно деградировало, что привело к системному кризису, угрожающему существованию европейской цивилизации. Ф. М. Достоевский уверен, что помочь духовному возрождению Европы может только Россия, сохранившая в чистоте учение Христа.

Даниил Дмитриевич Черепанов в статье «Образ “ночи” и тема поэтического познания в творчестве С. И. Фуделя» предпринимает попытку реконструировать взгляды известного церковного писателя С. И. Фуделя на внутреннюю логику развития русской и европейской культуры XIX–ХХ вв. По мысли Фуделя, итогом развития европейского и русского искусства становится осознание непреодолимой антиномии: художник, ощущая божественные «истоки» жизни, стремится приобщиться к Абсолюту; искусство и стоящая за ним «природная» мистика начинают восприниматься как путь к богопознанию, но движение по этому пути неизбежно приводит к разочарованию, столкновению с хаосом, злом и смертью в падшем мире. Художник оказывается в тупике и вынужден либо отвергнуть свою изначальную интуицию и признать ложной надежду на обретение подлинной красоты и истины, либо обратиться от «природы» к трансцендентному Богу, действующему в Церкви.

Денис Владимирович Макаров в работе «Проблема Востока и Запада в творчестве И. С. Шмелёва: от “Неупиваемой чаши” до поздней прозы» предпринимает попытку изучить художественные особенности видения проблемы соотношения культур Востока и Запада в творчестве Ивана Сергеевича Шмелёва на материале рассказа «Неупиваемая чаша» (1918 г., ноябрь) и ряда других произведений более позднего, эмигрантского периода. В статье рассматривается созданное писателем с помощью средств художественной выразительности мировидение русского и европейца, прослеживается отношение Ивана Сергеевича Шмелёва к Русской Православной Церкви, сформировавшееся при её сопоставлении с Римо-Католической, даётся сравнение описаний православного и католического монастырей в прозе Шмелёва. Наиболее важные результаты исследования таковы: если в рассказе «Неупиваемая чаша» ещё наблюдаются симпатии к Западу и некая непрояснённость позиции по отношению к католичеству, то в более поздних произведениях они исчезают. Симпатии героев эмигрантской прозы Шмелёва однозначно на стороне России и православия. Проходя юношеское увлечение Западом и увидев его истинное лицо в эмиграции, Иван Сергеевич Шмелёв возвращается к своим истокам, утверждается в традиционной русской культуре и православной вере.

Протоиерей Олег Корытко в статье «О некоторых архаических чертах в восприятии категорий «святость» и «грех» в народном православии (почитание Земли-Матери и его место в русской религиозности)» рассматривает особенности народного восприятия таких основополагающих мировоззренческих категорий, как святость и грех, которые связаны с архаическими представлениями о сакральности земли и с культом плодородия. После принятия крещения в картине мира восточных славян вместе с христианскими ценностями продолжали существовать и некоторые архаические элементы. Многие из них органично интегрировались в православную народную традицию и стали значимой частью религиозного сознания. Однако народные представления о грехе не всегда полностью совпадали с церковными этическими установлениями и каноническими нормами. Народная вера содержит ряд запретов и ограничений, прежде всего бытового и обрядового характера, которые не только не могут быть напрямую выведены из текста Священного Писания или святоотеческого наследия, но едва ли вообще могут быть сопряжены с православным учением. Такое расхождение во многом обусловлено специфическими особенностями восприятия святости, восходящего к дохристианской эпохе и связанного с архаическими представлениями о святости как об избытке жизненных сил, носительницей которых является, в частности, земля — подательница благ и кормилица человека. Следы этого почитания, прочно укоренённого в культурной памяти народа, имеются не только в произведениях фольклорного жанра, но и в бытовых практиках и даже религиозных обычаях, многие из которых актуальны и по сей день. Рудиментами подобного благоговейного отношения к земле, свойственного не только нашим предкам, но и современникам, следует признать, среди прочего, бытование специфических запретов на сельскохозяйственные работы в определённые православные праздники, а также обыкновение собирать лекарственные растения в особые дни церковного календаря.

Αγορά

СОДЕРЖАНИЕ

Список сокращений

ИССЛЕДОВАНИЯ И СТАТЬИ

Библеистика

Иосиф Александрович Фридман

Критика документальной гипотезы происхождения Пятикнижия со стороны Умберто Кассуто. Часть 2

Монах Нил (Лазаренко)

Богословско-экзегетические основания некоторых переводческих решений «Byzantinischer Text Deutsch — die Evangelien» (BTD) (на материале 13–24 глав Евангелия от Луки). Часть IV

Богословие

Владимир Сергеевич Коробов

Константинопольский Собор 1170 года

Александр Александрович Солонченко

Бытие или Бог без бытия? Дискуссия в современном богословии: Дж. Милбанк versus Ж.Л. Марион

Естественно-научная апологетика

Розалия Моисеевна Рупова

«Антропологический детерминизм» как развитие «антропного принципа» физики ХХ века в русле библейской космологии

Патрология и христианская литература

Диакон Сергий Кожухов

Некоторые примеры использования экзегезы Св. Писания для обоснования догматических положений у свт. Василия Великого и Иоанна Кесарийского

Священник Андрей Лысевич, Епископ Феодорит Тихонов

Амвросиаст: история появления имени

Игумен Дионисий (Шлёнов)

Учение о непрестанном плаче прп. Симеона Нового Богослова и прп. Никиты Стифата

История Русской Православной Церкви

Иеромонах Гурий (Гусев)

Нераскрытые загадки истории: почему преподобный Никон не сразу стал преемником Сергия Радонежского на посту игумена Троицкого монастыря?

Священник Павел Лизгунов

Публикации свт. Луки (Войно-Ясенецкого) и проблема идентичности верующих советских граждан

Иеродиакон Александр (Серпенинов)

«Журнал Московской Патриархии» как источник по изучению истории Троице-Сергиевой Лавры (к 75-летию открытия Троице-Сергиевой Лавры)

Гомилетика

Священник Даниил Салищев

Библейско-богослужебные аллюзии в проповедях свт. Филарета (Дроздова) в свете славяно-византийской гомилетической традиции

Пасторология

Священник Алексей Чёрный

Критика исповедальных практик в дневниках протопресвитера Александра Шмемана

Русская литература

Олег Иванович Сыромятников

Ф. М. Достоевский о путях и принципах единения России и Европы

Даниил Дмитриевич Черепанов

Образ «ночи» и тема поэтического познания в творчестве С. И. Фуделя

Денис Владимирович Макаров

Проблема Востока и Запада в творчестве И. С. Шмелёва: от «Неупиваемой чаши» до поздней прозы

Религиоведение

Протоиерей Олег Корытко

О некоторых архаических чертах в восприятии категорий «святость» и «грех» в народном православии (почитание Земли-Матери и его место в русской религиозности)

РЕЦЕНЗИИ

Павел Георгиевич Носачёв

Рецензия на издание: Rassool G. H. Evil Eye, Jinn Possession, and Mental Health Issues: An Islamic Perspective. London; New York (N.Y.): Routledge, 2019. 330 p. ISBN 978-1-138-65321-4

Протоиерей Дмитрий Кирьянов

Рецензия на издание: Ларше Ж.-К. Что такое Богословие? Методология православного богословия в его практике и преподавании / пер. с фр. Н. Петуховой, О. Арсеньевой, С. Чернова, У. Рахновской, П. Доброцветова, М. Вдовиченко, А. Вавиловой, В. Лепахина, иерод. Иоанна (Ахматханова), С. Кузнецовой; науч. ред. П. Доброцветова. М.: Паломник, 2021. 175 c. ISBN 978-5-87468-136-4

Γραφείο τύπου της Θεολογικής Σχολής της Μόσχας