Чему будут причащаться?

Читателю предлагается перевод статьи почетного профессора Афинского университета П. Бумиса, в которой приводятся канонические основания для законного возвращения раскольников в Церковь. Совокупность сведений, приводимых автором, подтверждает правоту позиции Русской Православной Церкви по отношению к Украинскому расколу, неканонично восстановленному Вселенской Патриархией. Статья П. Бумиса – одна из трех актуальных статей, на которые митрополит Пирейский Серафим  (https://mpda.ru/publications/vazhnost-stojanija-v-istine-po-povodu-vyskazyvanij-mitropolita-gortinskogo-ieremii) сослался как на статьи, соответствующие Преданию Церкви.

Поставленный вопрос мог бы быть переформулирован следующим образом: христиане Украины и причащающиеся на «Божественных литургиях», которые будут совершать (бывшие (?)) раскольники или отлученные, или не рукоположенные клирики, чему будут приобщаться – Тела и Крови Христовой или просто хлеба и вина?

Ответ, хотя бы предварительный, не является легким с человеческой точки зрения. Мы считаем, что в этих случаях необходимо обращаться к Священному Писанию и к решениям (но не к деяниям или к истории) Вселенских Соборов.

С (аналогичными) примерами и указаниями богодухновенного Писания, божественных и священных канонов, которые составляют аутентичные решения и Предание Церкви Вселенских Соборов, мы должны разрешать соответствующие церковные проблемы.

Эти аутентичные источники христианства способны разрешить любую церковную проблему. Достаточно к ним обратиться. 

I. [Подготовка самарян к крещению] 

Мы начинаем с деятельности святых апостолов, о которой говорится в книге Деяний апостолов и которая предельно проясняет данную проблему и вопрос.

Особенно в Деяниях апостолов 8, 14–17 говорится следующее: «Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возлагали руки на них, и они принимали Духа Святаго».

Так вот, мы считаем, что эти слова были помещены в Священное Писание не напрасно. Ничего в Священном Писании нет излишнего. С нашей точки зрения это описание является образцом для возможного решения, помимо других случаев, и вопроса с украинскими христианами-раскольниками. В добавление к этому мы должны учитывать определенные моменты или данные текста и быть более конкретными.

Они дают нам основание и верное направление для правильной оценки и отношения к упомянутым украинцам-раскольникам. Однако необходимо, учитывая это, далее подойти к данной теме более детально.

Мы переходим к другим сведениям, которые нам предоставляет данный отрывок из Апостольских деяний.

1. Первое, что мы должны оценить и принять во внимание, это факт, что те самаряне приняли слово Божие и были крещены во имя Иисуса Христа. 

2. Также следует обратить особое внимание на то, что собрание апостолов не приняло решения и не дало указаний издалека, чтобы снизошел Святой Дух, чтобы Его получили самаряне, но приступили к определенным действиям.

3. Так, в Иерусалиме апостолы… послали к ним (к самарянам) Петра и Иоанна. По этому поводу профессор П. Трембелас приводит замечание И.А. Бенгель, который говорит: «Посылаемый отправляется или от выше стоящего, или от равного. Авторитет апостольского собрания был больше частного авторитета Петра и Иоанна». 

4. Четвертое и решающее – это возложение рук апостолов на самарян, чтобы они получили дарования Святого Духа, т.е. таинство Миропомазания. Для того, чтобы это произошло, П. Трембелас  указывает, что два апостола имели власть и возможность передавать эту благодать силой своего апостольского и священнического свойства.

Свт. Иоанн Златоуст задается вопросом: «И почему не были они (самаряне), получившие Духа Святого, крещеными…» и разъясняет: «Поэтому мне кажется, что этот Филипп “который их крестил”, был из семи (дьяконов)…, поэтому и совершая крещение, он не преподавал Духа крещеным, потому что он не имел власти; этот дар принадлежал только двенадцати». Прп. Исидор Пилусиот равным образом отмечает: «Крестит только как ученик (Филипп), а совершают благодать апостолы, которым была дана сила такового дара».

5. Еще один факт, который можно извлечь из отрывка, – это использование прошедшего времени несовершенного вида в словосочетаниях «возлагали руки» and «получали Духа Святого» вместо прошедшего времени совершенного вида глаголов «возложили» и «получили». П. Трембелас пишет: «Несовершенный вид “возлагали” означает повторение деяния. Очевидно, повторение не осуществлялось по отношению к конкретным крещеным лицам, но по отношению к другим. Таким образом, это дает нам право сказать, что возложение рук апостолов не осуществилось общим действием, но осуществлялось неким личным, особым деянием. И тогда совершать это было легко, потому что христиане были малочисленны, а апостолов было достаточно. Но что бы они сделали сегодня в случае группового включения в Церковь, например, крещеных христиан, но не миропомазанных?

6. В этом месте, взяв за отправную точку диалог Деяний 8, 18–20 между Симоном-магом и двумя апостолами (и особенно с Петром), мы можем сказать, что апостолы помимо власти помазывать и предоставлять при помазании дарования Святого Духа, также имели власть передавать эту способность помазания и другим. Т.е. они имели силу и возможность рукополагать своих преемников. А именно они имели власть передавать через рукоположение своих преемников эту способность к помазанию. Таким образом, мы имеем апостольское преемство. Их преемники становились епископами, и эти епископы уже возлагали руки на крещеных, чтобы они получали дарование Святого Духа. Конечно, это делалась до тех пор, пока это было возможно, по причине малого числа крещеных христиан.

7. Впоследствии, однако, стало необходимым, чтобы дар Святого Духа передавался отличным и видимым образом для большого числа крещеных. Поэтому было установлено таинство Миропомазания в том виде, в котором оно совершается поныне представителями епископов – пресвитерами.

8. Нечто подобное, мы считаем, могло бы происходить и при присоединении и безопасном включении украинцев-раскольников в Единую Святую и Соборную Апостольскую Церковь.

II. [Необходимость апостольского преемства] 

1. В соответствии с этими данными и обобщая положение дел касательно каждого таинственного действия, мы приходим к выводу, что необходимо апостольское преемство, которое предоставляется клирикам через каноническое таинство Священства.

2. Естественно нужно, чтобы эти клирики были включены в Церковь и не были добровольно ушедшими в раскол или в ересь, или, невольно, – будучи изверженными от священства, компетентным по отношению к ним церковным органом. 

3. В каждом по акривии каноническом таинственном действии существуют, помимо (смыслов), невидимые, я бы сказал, элементы и видимые элементы – осязаемые, так чтобы каждый верующий (видел и) получал достоверно каждое преподаваемое дарование.

4. Клирик, который совершает таинство, должен иметь разрешение и повеление от вышестоящего над ним церковного органа или собрания, подобно тому как апостольское собрание в Иерусалиме дало разрешение и власть апостолам Петру и Иоанну идти к самарянам для предоставления им Святого Духа.

III. [Правила, регламентирующие вовзращение в Церковь]

В поддержку этих принципов мы имеем священные правила, которые определяют должные, необходимые предпосылки:

1. 1-е апостольское правило гласит: «Епископа да поставляют два или три епископа». А 4-й канон Первого Вселенского Собора определяет: «…по крайней мере, три в одно место соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершать рукоположение». Смотри также 49/58-е и 50/59-е правила Карфагенского Собора. И это «поскольку по апостолу “…меньший благословляется большим”». Мы подчеркиваем последнюю фразу прп. Никодима Святогорца. И устанавливает этот принцип апостол Павел, поскольку ранее пишет: «Без всякого же прекословия». Так соблюдается принцип, в соответствии с которым целое собрание апостолов, бывшее в Иерусалиме, послало в Самарию апостолов Петра и Иоанна. Так соблюдается и апостольское преемство.

2. Когда отсутствуют вышеуказанные канонические условия или присутствует некое сомнение, нужно повторять рукоположения. Это предписывается 84-м правилом Пято-шестого Вселенского Собора и 72-м правилом Карфагенского Собора. Первое определяет: «Последуя каноническим постановлениям отец, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дати потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестити их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею». То же повторяет и 72-е правило Карфагенского Собора.

IV. [Канонические требования к хиротониям] 

1. Точно так же, для того, чтобы не было никого сомнения или колебания в каноничности хиротонии, и для наличия свидетельства о «достоинстве» рукоположенного нужно, чтобы хиротонии совершались публично, о чем говорят 50/59-е правило Карфагенского Собора и 7-е правило Феофила Александрийского, которые были подтверждены Пято-шестым Вселенским Собором и приобрели вселенский авторитет. Первое правило определяет: «Следует же постановить следующее: так что, если когда-нибудь мы приступим к избранию епископа и возникнет некое противоречие… и при самом народе не должно быть рукоположенным, но прежде да будут исследованы лица противоречащих…» Очень характерна фраза: «И при самом народе, от которого будет рукополагаться». 

2. 2-й канон определяет яснее и выразительнее: «О должных (другое написание имеющих быть) рукоположенными, таким да будет другой вариант написания будет образ… тогда епископа испытывать и при согласии с ним священного чина…» Особую важность для нашего вопроса имеют следующие правила, которые мы особым образом выделяем и подчеркиваем: «Рукополагать среди церкви в присутствии народа», «Рукоположение же тайным образом да не совершается», «Нужно в присутствии святых осуществлять рукоположения перед Церковью» и в завершение: «….в присутствии народа только,  чтобы не произошло какое-нибудь уклонение» (=чтобы не было среди какого-либо уклонения). А Вальсамон толкует ясно: «А именно обман и похищение, и рукоположенный некто, не здраво имея о вере». 

3. И все эти моменты были определены и предназначены для того, чтобы совершённая хиротония, священство имели подлинное и несомненное апостольское преемство, которое является необходимым условием для действенности и силы каждого таинства Церкви, совершаемого рукоположенным клириком. Это необходимое условие оказывается под вопросом в случае рукоположенных схизматиками, отлученными или низверженными. Мы, конечно, не говорим о вообще нерукоположенных. О крещенных, рукоположенных раскольниками или отлученных говорит 1-е правило свт. Василия Великого: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали».

Прп. Никодим Святогорец дает следующее толкование: «Поскольку первые священники из схизматиков, из раскольников имели дарование рукополагать и крестить от Церкви, но когда один раз они отделились от всего Тела Церкви, они потеряли это и не могут более крестить других или рукополагать и просто давать благодать, которой они лишились через раскол».

В различных раскольничьих группировках «ради экономии многих» признается Крещение. Однако в каждом случае нужно совершать Миропомазание, как это делали апостолы Петр и Иоанн в Самарии. 

V. [Невозможность сослужения раскольников со членами канонической Церкви] 

1. Многие считают, что существует уврачевание положения дел хиротоний и всех последствий раскола, через сослужение низложенного или отлученного и потерявшего общение, или раскольника с другими каноническими служителями. Конечно, это не имеет никакого канонического основания или логики. Наоборот, тот, кто молится вместе или служит вместе с отлученным от Причастия или отколовшимся, становится и сам повинным преступником, и поэтому сам подлежит наказанию. 10-е апостольское правило определяет ясно: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Следовательно, 11-е апостольское правило предписывает ясно: «Если кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молиться будет, да будет извержен и сам». Этот аргумент исцеления неканонического избрания и рукоположения кого-то в епископа, через его сослужение с другими каноническими епископами, использовался и ранее, но «старший» созванный тогда Собор не принял этот принцип и приступил к изгнанию с престолов этих митрополитов.

2. Мы также упомянули 10-е и 45-е апостольские правила; 1-е, 2-е, 4-е и 6-е правила Антиохийского Собора; 7-е, 38-е, 39-е правила Лаодикийского Собора; 9-е правило Карфагенского Собора и т.д. Из них мы приведем 2-е правило Антиохийского Собора, которое с большей ясностью говорит: «Не выходить для приобщения с отлученными от Причастия.., если же окажется некто из епископов или пресвитеров, или дьяконов, или некто из правила с лишенными Причастия, приобщающиеся и он да будет отлучен от Причастия, как приводящий в смятение правило Церкви».

Сослужение и «приобщение» в Божественной Евхаристии не является условием для достижения каноничности и для исцеления неканоничности. Наоборот, это подтверждение восстановленной после покаяния каноничности. Это видно особо и в вышеуказанном 2-м правиле Антиохийского Собора.

3. Эту тактику предлагает и поддерживает апостол Павел, объясняя одновременно и смысл ее существования и применения. Он говорит, обращаясь непосредственно к Коринфской Церкви: «Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения… Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню» (1 Кор. 11, 18, 20). П. Трембелас, толкуя это место, пишет: «Так вот, когда вы собираетесь в том же самом месте служения с этими вашими разделениями невозможно, чтобы вы вкушали вечерю без осуждения и для вашей пользы, вечерю, которую приготовил Господь. Вы, конечно, вкушаете вечерю и теперь, но это осквернение священной вечери, которую нам передал Господь». Видно, что апостол Павел обращает внимание коринфян на образовавшиеся среди них разделения и говорит, что поскольку они существуют, не существует Господней вечери, Божественной Евхаристии. И сразу возникает вопрос: какое исцеление дает для антиканоничности несуществующая (не есть) Господня вечеря? И не только это. Но более мы становимся виновниками и ответственными за осквернение Господней вечери. 

4. То, что имеется такой смысл, подтверждается также местом из Послания к Евреям (Евр. 10, 29), где подвергается угрозе наказания тот, кто не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен. Данное место передается отцами Церкви через выражение: «Нет в этом отличия от прочих человеческих грехов». 

Поэтому невозможно отрицать, что осквернение и обесценивание Крови Нового Завета – это грех, а также презрительное отношение к Слову Божию и попирание Его Сына (Евр. 10, 29).

VI. [Необходимость правильного уврачевания]

Так вот, повторяя всё это, священные каноны стремятся обратить наше внимание на то, что только через тот чин, инструменты и меры, которые определяет Апостольская Церковь, достигается исцеление различных антиканоничностей, исправление возникающих канонических проблем, а не автоматически, «механистически», через всякого рода административные, мирские или еще и литургические «общности» и «общения».

Таким образом, для исцеления антиканоничности одного члена Церкви или ее органа необходимо обратиться прежде всего к непосредственно вышестоящему церковному органу, а именно – к органу более значимому и занимающему более высокий уровень.

Например, священник обратится к епископу или один епископ к компетентному Собору и так далее. Т.е. икономия предоставляется обязательно иерархически, а иначе является преступлением.

По этому вопросу здесь стоит привести свидетельство прп. Никодима Святогорца из его Толкования на послания, о которых идет речь, где он говорит: «Здесь, через эти слова пришел апостол к главной части, которая содержит и соединяет Церковь больше всего, а именно к части, касающейся хиротоний». 

Особенно проясняет положение вещей по данному вопросу свидетельство, которое предоставляет святой Никодим в «Пидалионе». А именно он отмечает: «Поэтому Патриарх Константинопольский Никифор хотя и от насилия большого царя Константина.., сына Ирины, разрешил (с Тарасием…) вначале Иосифа, эконома Великой Церкви, который благословил его (царя) с кувуларией Феодотией, его родственницей… со всем этим позже, когда воцарился Михаил, благочестивый царь, отлучил его сам святой Никифор».

Поэтому и церковный орган должен делать акцент на каноничность и акривию, от которых он отступает и снисходит по икономии, для спасения человека и общего блага Церкви «для того, чтобы угодить Богу». 

Этот образ предоставления икономии, очевидно, осуществляется для того, чтобы мы имели чувство правильного духовного видения и ощущение преступления, чтобы верный христианин не забывал истину и акривию, к которой он должен вернуться.

Несомненно, в каждом случае должна свидетельствовать Вселенская Православная Церковь, чтобы данные христиане имели уверенность, что действительно правильно осуществляется их присоединение, при соблюдении догматических и канонических условий, которым издревле следует Церковь Вселенских Соборов. 

И только так достигается уверенность в том, что они воспринимают и приобщаются к полноте и завершенности таинств Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, и таким образом запечатлевается их вхождение в нее.

Панайотис И. Бумис 

Перевел с новогреческого игумен Дионисий (Шлёнов)