Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 18

Четвертая заповедь. Основание для почитания седьмого дня. Ветхозаветная суббота и день воскресный в Христианской Церкви. Важнейшие христианские праздники. Посты, их назначение. Должное провождение праздничных дней. Преступность праздности.

Бог хочет, чтобы люди были счастливы, любили Его, любили друг друга и не вредили себе и другим, поэтому Он дал нам заповеди. В них выражены духовные законы, они учат, как жить и строить отношения с Богом и людьми. Как родители предупреждают своих детей об опасности и учат жизни, так и Отец наш Небесный делает нам необходимые наставления. Заповеди были даны людям еще в Ветхом Завете, об этом мы говорили в разделе о ветхозаветной библейской истории. Люди Нового Завета, христиане, обязаны соблюдать десять заповедей. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить(Мф 5, 17), — говорит Господь Иисус Христос.

Главный закон духовного мира — закон любви к Богу и людям.

Помни день субботний, чтобы святить его; Шесть дней работай и делай всякие дела твои а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему.

Господь сотворил этот мир за шесть дней и, окончив творение, благословил седьмой день как день покоя: освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал(Быт 2, 3).

В Ветхом Завете днем покоя была суббота. В новозаветные времена святым днем покоя стал день воскресный, когда воспоминается воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Именно этот день является для христиан седьмым и главным. Воскресный день также называют малой Пасхой. Обычай почитания воскресного дня идет от времен святых апостолов. В воскресный день христиане должны быть на Божественной литургии. В этот день очень хорошо причаститься Святых Христовых Таин. День воскресный мы посвящаем молитве, духовному чтению, благочестивым занятиям. В воскресенье, как день, свободный от обычных трудов, можно помочь ближним или навестить больных, оказать помощь немощным, престарелым. Принято в этот день благодарить Бога за прошедшую неделю и молитвенно попросить благословения на труды грядущей седмицы.

Часто от людей, далеких от Церкви или малоцерковных, можно слышать о том, что у них нет времени для домашней молитвы и посещения храма. Да, современный человек подчас очень загружен, но даже у занятых людей остается немало свободного времени на то, чтобы часто и подолгу разговаривать по телефону с друзьями и родственниками, читать газеты, часами сидеть у телевизора и компьютера. Проводя так вечера, они не хотят даже очень небольшое время уделить вечернему молитвенному правилу и почитать Евангелие.

Люди, которые чтут воскресные дни и церковные праздники, молятся в храме, регулярно читают утренние и вечерние молитвы, как правило, успевают сделать гораздо больше тех, кто проводит это время в праздности. Господь благословляет их труды, умножает силы и подает им Свою помощь[1].

Основания православного почитания воскресного дня

Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели»[1] (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень».

С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры.

Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов»[2].

В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный[3]» (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе»[4].

В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения»[5]. Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых»[6]. Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых»[7]. Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца»[8].

Также любопытен отрывок из письма римского государственного деятеля
Плиния-младшего (II в.) о том, что христиане «в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога»[9]. Это свидетельство полностью соответствует Священному Писанию и Преданию. Так, евангелист Марк пишет, что жёны-мироносицы пришли ко гробу Христа в воскресенье «весьма рано», «при восходе солнца» (Мк. 16:2), а апостол Иоанн уточняет, что это произошло «рано, когда было ещё темно» (Ин. 20:1). Так как речь у Плиния, очевидно, идёт о воскресном дне, то особого внимания заслуживает упоминание о божественности Христа, которая с наибольшей силой и ясностью засвидетельствована именно в Его воскресении[10]. Этому полностью соответствует практика Церкви, которая в Пасхальную ночь призывает верующих повторить путь жён-мироносиц и встретить воскресшего Христа: «Утренюем утреннюю глубоку и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды Солнце, всем жизнь возсияюща» (ирмос 5 песни Пасхального канона[11]).

Со времён Константина Великого римская власть стала законодательно поддерживать почитание воскресного дня: в 321 г. благоволивший христианам император своим указом провозгласил «день Солнца» нерабочим. Как передаёт Евсевий Кесарийский, царь предписал языческим воинам в воскресные дни собираться на открытых площадях и молиться Богу[12].

Почитание воскресного дня настолько вошло в жизнь Церкви первых веков, что его смысл для христиан был самоочевиден и не требовал особого «теоретического» обоснования. Как сказано в 1 правиле Феофила Александрийского (IV в.), «и обычай и долг требуют от нас чтити всякий воскресный день и праздновати оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых»[13].

В силу самоочевидного значения воскресного дня неудивительно, что в правилах церковных соборов о нём говорится редко и более с дисциплинарной точки зрения, нежели вероучительной. Так, 20 правило I Вселенского собора запрещает в воскресенье преклонять колена[14]. 18 правило Гангрского собора (около 340 г.) и 64 правило «Апостольских постановлений» возбраняли поститься в воскресный день. 11 правило Сардикийского собора (340-е гг.) гласит: «если кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресных дня, в продолжение трёх седмиц, не придёт в собрание, да будет удалён от общения церковного». 29 правило Лаодикийского собора (IV в.) предписывало «день воскресный преимущественно праздновать». Карфагенский собор (419 г.) в 72 правиле запрещает зрелища и игры «в день воскресный»[15].

Важно отметить, что ни в Священном Писании, ни в Предании Церкви нет оснований для распространённого сегодня утверждения о том, что воскресный день является заменой субботы. Лишь спустя столетия, во многом под влиянием римо-католицизма со свойственной ему тщательной систематизацией своего вероучения, в Православной Церкви появилось катехизическое изложение основ почитания воскресного дня, привязывающее его к исполнению четвёртой заповеди Десятисловия. В «Православном исповедании» митрополита Петра Могилы, изданном в 1640-е гг., по поводу четвёртой заповеди Декалога (о хранении субботы) говорится: «Но мы, христиане, вместо субботы, празднуем день Воскресный по той причине, что в сей день Воскресением Иисуса Христа Господа нашего совершилось обновление всего мира, и освобождение рода человеческого от рабства диавольского»[16]. Святитель Филарет Московский в «Катихизисе» толкует чётвёртую заповедь следующим образом: «Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный» (гл. 534)[17]. Также в «Катихизисе» говорится, что «день воскресный празднуется со времени Воскресения Христова» (гл. 535)[18]. Святитель Николай Сербский в своём «Катехизисе» разъясняет четвёртую заповедь и почитание воскресного дня так: «Почему мы считаем воскресенье днём отдыха? – Потому, что Господь наш Иисус Христос на седьмой день воскрес из мёртвых, а в субботу Он находился в Аду, проповедуя Евангелие умершим и спасая их»[19]. Николай Сербский также указывает на должное препровождение воскресного дня, заключающееся в радостном памятовании победы Христа над смертью, воздержании от повседневных трудов, молитве, чтении Библии, творении добрых дел и т. д.

Итак, можно подвести промежуточные итоги:

1) самоочевидное и самодостаточное значение воскресного дня как главного торжества христианской веры подтверждается и Священным Писанием Церкви, и её Преданием;

2) вместе с тем в православных катехизисах начиная с XVII века появляется римо-католическая по своим истокам концепция, согласно которой суббота заменена на воскресенье[20], а празднование воскресного дня подчинено ветхозаветной заповеди о субботе.

В связи с этим следует рассмотреть, каково новозаветное православное понимание субботы и можно ли в каком-либо смысле говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы.

Заповедь о субботе и воскресение в свете Нового Завета

Прежде всего, с формальной точки зрения применять четвёртую заповедь к воскресному дню некорректно, поскольку в ней говорится не о первом дне недели, а о седьмом: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8-10)[21]. Воскресенье же является первым днём в неделе творения и образцом для остальных, тем самым по смыслу значительно различаясь с субботой. Если в первый день задаётся динамика создания мира, то в седьмой день созерцается незыблемая полнота творения. Суббота поэтому есть образ покоя, в котором пребывал Бог по завершении шести творческих дней: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3)[22].

Далее, следует иметь в виду, что с пришествием Христа ветхозаветные заповеди, в том числе о субботе, преодолеваются в своём житейски-ограничительном, «телесном» измерении, обретая новый духовный смысл. Апостол Павел характеризует неодухотворённое исполнение заповедей Декалога как «служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» (2 Кор. 3:7), указывая на то, что оно бесполезно: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18-19). В соответствии с этим Церковь не считала возможным сохранять закон Моисеев, как и было определено на Иерусалимском соборе в первом веке (см. Деян. 15:28-29).

Что же касается именно субботы, то она, по слову апостола Павла, есть прообраз, «тень будущего» (Кол. 2:17)[23], то есть предварение той истинной и полной духовной жизни, которая открыта во Христе. Евреи, несмотря на внешнее соблюдение субботы, не вошли в покой Божий «за непокорность» (Евр. 4:6). Называя себя «господином субботы» (см. Мк. 2:28) в ответ на упрёки фарисеев, Христос упраздняет ветхозаветную заповедь в её плотско-формальном и житейско-ограничительном отношении[24], показывая тем самым совершенно новое духовное содержание веры и то, что истинное субботство состоит в исповедании господства Христа, отсечении злых дел и злой воли, творении добра[25].

Ещё более полно связь новозаветного субботства с воскресением и божественностью Христа открывается в 5 главе Евангелия от Иоанна. На обвинения в нарушении ветхозаветной субботы Христос ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17)[26]. Следовательно, покой от дел в установленный промежуток времени ещё не составляет субботства как такового, потому что и божественный покой седьмого дня не означает полного бездействия Бога-Троицы и отсутствия Его попечения (промысла) о мире после творения. Христос учит не воздерживаться от дел вообще, а от греховного образа мысли и жизни, который оказывается невозможно исправить соблюдением субботы в ветхозаветном смысле. По слову св. Максима Исповедника, «по закону, соответствующему состоянию вещей временных, рождающих и умирающих, чтится суббота пресечением дел, а по Евангелию, соответствующему состоянию дел духовных и мысленных, она празднуется благоделанием добрых дел»[27].

Примечательно, что в ответ на упрёк по поводу субботы Христос исповедовал Себя Богом (Ин. 5:18-27), проповедал воскресение мёртвых и Свою власть над смертью. Тем самым Он показал, что новозаветное субботство заключает в себе исповедание божественности Христа и Его победы над грехом и смертью. Не в субботе самой по себе, а в воскресении согласно Священному Писанию осуществляется соединение человека со Христом, окончательное упразднение греха и победа над смертью (Рим. 6:5-9)[28].

Христос, являясь господином субботы, с наибольшей силой являет своё господство в Своём воскресении, через которое только и возможно вхождение в божественный покой Небесного Царства. Св. Иоанн Дамаскин свидетельствует: «Мы празднуем совершенный покой человеческого естества; я говорю о дне воскресения, в который Господь Иисус, начальник жизни и Спаситель, ввёл нас в наследие, обетованное служащим Богу духовно, в которое Сам вошёл нашим Предтечею, восстав из мёртвых, и после того, как отверзлись Ему врата небесные, воссел телесно одесную Отца, сюда же войдут и соблюдающие духовный закон»[29], т. е. хранящие истинное, духовное субботство.

В свете Нового Завета четвёртая заповедь Декалога может быть исполнена духовно (т. е. истинно) только через участие в торжестве воскресения Христова, а не через следование формальным предписаниям и ограничениям. Если ветхозаветное субботство требует от человека особого времяпровождения и поклонения Богу в седьмой день, то новозаветное субботство состоит в полном отложении от греха и творении добра во всякое время.

Следует также отметить, что закон не столько приближал к Богу, сколько не позволял человеку отойти от Бога ещё дальше, чем он уже отошёл. И в этом смысле требования закона минимальны и сообразны состоянию людей в дохристианское время. Как говорит св. Иоанн Дамаскин, заповедь о субботе дана для того, «чтобы те, которые не посвящают Богу всей жизни, которые служат Господу не из любви, как Отцу, но как неблагодарные рабы, уделяли Богу хотя бы малую и незначительную часть своей жизни и (делали бы) это хотя бы из-за страха ответственности и наказаний за нарушение (заповеди)»[30].

В Новом Завете освящению подлежит не какой-то один день недели (будь то седьмой или первый), но вся жизнь, всякая мысль, слово и действо преображённого человека, независимо от времени и места[31]. Первые христиане «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2:46-47)[32]. Спаситель отменяет и временные, и пространственные ограничения в поклонении Богу: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4:21). Таким образом, в Православной Церкви соборное служение Богу (литургия) совершается ежедневно и повсеместно, а не в одну лишь субботу в одном лишь определённом месте[33]. Воскресенье выделяется в седмичном круге не как единственный день для освящения и поклонения, а как особый праздничный день.

Из вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

1) четвёртая заповедь Декалога неприменима к воскресному дню с формальной точки зрения (формальный аргумент);

2) новозаветное субботство заключается в исповедании божественности Христа, вере в Его воскресение, отложении от злых дел и злой воли, совершении добрых дел, поскольку через это осуществляется вхождение в покой (субботу) Небесного Царства (духовный аргумент).

На наш взгляд, некоторая проблемность православного катехизического изложения четвёртой заповеди состоит в том, что оно воспроизводит то её внешне-формальное содержание, которое перестало быть актуальным с точки зрения Нового Завета, при этом духовное новозаветное содержание отражается недостаточно и как бы ограничивается одним днём недели. Формальный аспект здесь довлеет над духовным.

Вместе с тем обоснование почитания воскресного дня ссылкой на четвёртую заповедь имеет некоторые основания другого рода.

Следует обратить внимание на то, что утверждения о необходимости почитать субботу или же воскресение имеют общую логическую форму: «Необходимо выделять в неделе особый день для поклонения Богу». В этом смысле аналогия между субботой и воскресеньем очевидна (не умаляя того, что основания для почитания каждого из этих дней различны). Эта мысль присутствует в толковании св. Иоанна Златоуста на книгу Бытия: «Вот уже здесь, в самом начале (бытия мира), Бог гадательно предлагает нам учение о том, чтобы мы один день в круге седмицы весь посвящали и отделяли на дела духовные»[34].

Этот аргумент очень удобен с точки зрения практических, пастырских задач, поскольку позволяет Церкви напоминать верующим об их религиозном долге. Как говорил св. Иоанн Златоуст, «неделя имеет семь дней; эти семь дней Бог разделил с нами так, что Себе не взял больше, и нам не дал меньше, и даже не разделил их поровну – не взял Себе трёх и не дал нам трёх, но тебе отделил шесть дней, а для Себя оставил один»[35].

Приход в Церковь по воскресеньям не является исполнением ветхозаветной заповеди о субботе в прямом смысле, однако почитание воскресного дня имеет понятное сходство с почитанием субботы. Таким образом, воскресный день празднуется «вместо» субботы не в смысле её буквального замещения, а по аналогии с нею. При этом воскресный день исполнен особым духовным смыслом и раскрывает новозаветное значение субботы.

Представленный аргумент от аналогии (вкупе с пастырским аспектом) позволяет считать православное катехизическое изложение четвёртой заповеди хоть и неполным, но имеющим необходимые основания.

Суббота в православном богослужении и аскетике

Христос в нагорной проповеди говорил, что «ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Мф. 5:18). Следовательно, заповеди Ветхого Завета имеют некоторое значение для христианина, даже если они формально отменены. Так, согласно «Катихизису» митрополита Филарета (Дроздова), «суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный (настоящий) праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования освобождается от поста»[36]. Следовательно, если бы в четвёртой заповеди суббота действительно была переменена на воскресенье, тогда не было бы оснований для сохраняющегося особого статуса субботы в православном богословии и литургии[37]. Суббота имеет отчётливый праздничный смысл, в этот день, как и в воскресенье, отменяется или ослабляется пост.

Известно, что с древних времён Православная Церковь в своём еженедельном богослужебном круге особо выделяла именно субботу и воскресенье. Например, в «Лавсаике» (V в.) говорится о нитрийских подвижниках, что они «в церковь собираются только по субботам и по воскресным дням»[38]. Содержание субботней литургии отличается от служб любого другого дня. Православная Церковь в субботу вспоминает не только о божественном покое после творения мира, но и об усопших христианах. В Великую Субботу накануне Пасхи Церковь переживает сошествие Христа во ад. Именно в Великую Субботу в древности совершались массовые крещения: оглашенным предлагалось мистически быть погребёнными вместе со Христом, погрузиться в субботний покой, чтобы затем воскреснуть вместе со Спасителем[39]. Кондак шестого ирмоса канона Великой Субботы гласит: «сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен»[40].

Особое духовное значение заповеди о субботе раскрывается в православной аскетике. От святых Иустина Мученика и Иринея Лионского до нас дошли первые свидетельства такого духовного понимания, полностью согласные со Священным Писанием. Так, св. Иустин в диалоге с Трифоном иудеем говорит, что в Новом Завете Бог повелевает «соблюдать всегдашнюю субботу», т. е. покаяться и больше не грешить: следующий этому «совершит истинную и приятную субботу Божию»[41]. По словам св. Иринея Лионского, «и не заповедано проводить день в покое и досуге тому, кто каждый день соблюдает субботу, т. е. в храме Божием, который есть тело человека, совершает достойное служение Богу и всякий час творит правду»[42]. Такое же понимание субботы было и у других православных святых.

Так, преподобный Макарий Египетский в беседе «О новой и ветхой субботе» говорил, что ветхая суббота была «образом и сению истинной субботы», состоящей в том, что «душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу, и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех тёмных дел»[43]. Св. Григорий Богослов наставлял: «Храни всякую субботу – и выспреннюю, и прикровенную»[44]. Св. Василий Великий в толковании на пророка Исаию писал: «Истинные субботы – это упокоение, предназначенное народу Божиему; их, потому что они истинны, приемлет Бог. И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир, – достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения, пребывающий в котором не подвигнется от места своего, по безмолвию и безмятежности сего состояния»[45]. Пр. Марк Подвижник писал, что «суббота суббот (Лев. 16, 31) есть душевный покой разумной души, которая, отвлекая ум даже от всех Божественных словес, сокровенно заключённых в существах (сотворённых), в восторге любви всецело облекла его в единого Бога и таинственным богословием сделала ум совершенно неотделимым от Бога»[46].

Схожее понимание субботы было у Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других святых[47].

Эти святые не вкладывали в заповедь о субботе того смысла, который ей усваивается в современных православных катехизисах, и не связывали её с внешним почитанием воскресного дня. Св. Максим Исповедник в «Умозрительных и деятельных главах» (гл. 228, 229) чётко различает смысл субботы и воскресения (Пасхи): «Суббота есть упокоение движения страстей, или совершенное бездействие их. Бог повелел чтить субботу, (…) ибо Он Сам есть и Суббота (…); есть Он и Пасха (…); и Пятидесятница есть Он»[48]. Этот же святой прямо говорит о том, что заповедь о субботе не связана с почитанием какого-либо одного дня (будь то суббота или воскресенье): «Иные из заповедей закона должно соблюдать телесно и духовно, а иные только духовно. Например, не прелюбодействуй, не убий, не укради, и подобные сим надобно соблюдать телесно и духовно (…). Напротив того (…) хранить субботу (…) – только духовно» (Главы о любви. Вторая сотница, 86[49]).

Итак, православное богословие и предание свидетельствует о том, что воскресенье следует рассматривать не как день, пришедший на смену субботе, а как новый и главный праздник в истории Божьего народа. В православной гимнографии это значение воскресенья и его преимущественная слава по сравнению с субботой особенно сильно выражена в Пасхальном каноне св. Иоанна Дамаскина: «Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник и торжество есть торжеств, в оньже благословим Христа во веки»[50].

Хотя в христианстве суббота и отменяется как обязательное установление, но её смысл, однако, продолжает отображаться в православной литургике[51]. Заповедь же о соблюдении субботы рассматривается в Православии мистически и аскетически как призыв к соединению с Богом и прекращению греха. Вместе с тем, ветхозаветное почитание субботы остаётся частью христианского наследия (как и другие ветхозаветные заповеди), в подтверждение чего можно сослаться на слова св. Иринея Лионского: «Приготовляя человека к этой жизни, Господь Сам изрёк ко всем одинаково слова Десятисловия; и потому они остаются также и у нас, получив чрез плотское пришествие Его расширение и приращение, а не разрушение»[52].

Таким образом, в новозаветной аскетике заповедь о субботе имеет глубокое духовное значение, а её ветхозаветный смысл не умаляется, а скорее, наоборот, обретает свою полноту[2].

Церковные праздники: даты, объяснения и традиции

Великие праздники – важнейшие праздники Православной Церкви: Пасха – праздников праздник, двунадесятые праздники и некоторые другие праздники (см. ниже).

***

Двунадесятые праздники – двенадцать (от древнерусского «два на десяте» – двенадцать) важнейших после Пасхи церковных праздников. Посвящены событиям земной жизни Спасителя и Богородицы.

По литургическому принципу внутри годового круга эти праздники разделяются на две категории:

Неподвижные (непереходящие) праздники: они всегда приходятся на строго определенное число месяца, вне зависимости от дня недели, ежегодно меняющегося. К ним относятся девять двунадесятых церковных праздников:

Двунадесятые неподвижные праздники

Рождество Пресвятой Богородицы 21 сентября
†Воздвижение Креста Господня (40 дн.от Преображения) 27 сентября
Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря
†Рождество Христово 7 января
†Богоявление, или Крещение Господне 19 января
†Сретение Господне (40 дн. от Р.Х.) 15 февраля
Благовещение Пресвятой Богородицы (за 9 мес. до Р.Х.) 7 апреля
†Преображение Господне 19 августа
Успение Пресвятой Богородицы 28 августа

Подвижные (переходящие) праздники. Подвижная часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся год от года датой празднования Пасхи. Все «подвижные» праздники отсчитываются от Пасхи и перемещаются в пространстве «светского» календаря вместе с ней.

Двунадесятые переходящие праздники:

Вход Господень в Иерусалим (в 6-е воскресенье Великого Поста) (за неделю до Пасхи)
Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи)
День Святой Троицы. Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи)

 Великие недвунадесятые праздники:

По плоти обрезание Господа нашего Иисуса Христа и память святителя Василия Великого 14 января
Рождество св. Иоанна Предтечи (за 6 мес. до РХ) 7 июля
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла 12 июля
Усекновение главы Иоанна Предтечи 11 сентября
Покров Пресвятой Богородицы 14 октября

В день великого праздника совершается Всенощное бдение.  В богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в круге. У каждого двунадесятого праздника и Пасхи существует предпразднствопопразднство и отдание.

У праздников Рождества и Усекновения главы Иоанна Предтечи, Обрезания Господня, Покрова Пресвятой Богородицы, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла предпразднства, попразднства и отдания нет.

 Праздники христианские

Праздники христианские – определенные дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это фиксировано в названиях праздников и «покаянных времен», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл – воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и Девы Марии – реальной соучастницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительное место в календаре посвященных Им праздников.

Праздники распределены внутри двух накладывающихся друг на друга годовых циклов – неподвижного (минейного) и подвижного (триодного, или пасхально-пятидесятничного). Торжества и памятные события первого цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n – 13 дней, – для XX–XXI вв.). Праздники второго фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с Пасхой, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Дата же последней перемещается в пределах 35 дней («пасхальные пределы»): от 4 апреля (22 марта по ст. ст.) – до 8 мая (25 апреля ст. ст.).

Важнейшие праздники современного православного календаря именуются «двунадесятыми», или «дванадесятыми» (от слав. дванадесять – «двенадцать») (см. Двунадесятые праздники). Пасха, как «праздников праздник», пребывает вне данной классификации.

Вторую ступеньку в праздничной иерархической лестнице занимают праздники, именующиеся в литургическом словоупотреблении «великими». К ним принадлежат: Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Обрезание Господне и память св. Василия Великого (1/14 января), Рождество Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля), память первоверховных апп. Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Иоанна Крестителя (29 августа/11 сентября), а также, согласно некоторым старым календарям, – преставление (кончина) ап. Иоанна Богослова (26 сентября/9 октября), память свят. Николая, архиепископа Мир Ликийских (6/19 декабря) и перенесение его мощей из Мир в итальянский г. Бари (9/22 мая).

Все другие многочисленные праздники посвящены бесплотным силам (общий праздник – Собор архистратига Михаила, 8/21 ноября), святым ветхозаветным и христианским, воспоминанию знаменательных событий Священной библейской и христианской истории, явлению чудотворных икон, открытию мощей. Постоянная канонизация новых святых означает непрерывное пополнение христианского календаря.

«Как праздновать праздник? Мы празднуем событие (вникнуть в величие события, цель его, плод его для верующих) или лице, как, например: Господа, Божию Матерь, Ангелов и Святых (вникнуть в отношение того лица к Богу и человечеству, в благодетельное влияние его на Церковь Божию, вообще). Надобно вникнуть в историю события или лица, приближаться к событию или лицу, иначе праздник будет несовершенный, небогоугодный. Праздники должны иметь влияние на нашу жизнь, должны оживлять, возгревать нашу веру (сердца) в будущие блага и питать благочестивые, добрые нравы.»[3].

Посты, их назначение. Пост (особенно Великий) святые отцы называли весной души, это время, когда мы особенно внимательно относимся к своей душе, внутренней жизни. Постные дни установлены, чтобы мы иногда замедляли сумасшедший бег суетной земной жизни и могли углубиться, посмотреть внутрь себя. Постом православные христиане говеют и причащаются Святых Таин. Прекращаются развлечения, увеселения. В старой России во время Великого поста прекращались балы, закрывались театры и другие зрелищные заведения.

Пост — время покаяния в грехах и усиленной борьбы со страстями. И в этом нам помогает вкушение постной, более легкой пищи и воздержание от удовольствий. Думать о Боге, молиться, вести духовную жизнь легче, когда тело не насыщено, не отягощено. «Чревоугодник называет пост временем плача, а воздержанный и в посте не смотрит угрюмо», — пишет преподобный Ефрем Сирин. Это — одно из значений поста. Он помогает нам сосредоточиться, настраивает на духовную жизнь, облегчая ее.

Второе значение пощения — жертва Богу и воспитание своей воли. Пост — установление не новое, а древнейшее. Можно сказать, пост — первая заповедь человеку. Когда Господь дал повеление Адаму вкушать ото всех плодов райского сада, кроме плодов древа познания добра и зла, Он установил первый пост. Пост — это послушание Божественному установлению. Богу не нужны всесожжения и кровавые жертвы. Ему нужно сердце сокрушенное и смиренное (см.: Пс 50, 19), то есть наше покаяние и смирение, послушание. От чего-то (хотя бы от мяса, молока, вина и некоторых других продуктов) мы отказываемся ради послушания Ему. Приносим в жертву наше воздержание, утесняем нашу волю.

Еще одно значение поста — в подчинении тела духу. Постом мы даем понять чреву, кто в доме хозяин. Человеку, не привыкшему поститься, очень тяжело дисциплинировать себя, обуздывать страсти, бороться с ними. Христианин — это воин Христов, а хороший воин находится в постоянной боевой готовности, постоянно обучается, держит себя в форме. В Церкви нет ничего случайного и ненужного. Не соблюдающие пост никогда не узнают настоящего вкуса пищи, этого дара Божия. Даже праздничная трапеза для непостящихся становится чем-то вполне обыденным, а для нас даже скромное застолье после продолжительного поста — настоящий праздник.

Надо всегда помнить, что телесный пост — средство. А цель — стяжать духовные плоды: благодарное чувство к Богу, ровное, доброжелательное отношение к людям, чистоту помыслов и чувств, благоразумное хранение уст. Человек, который за все дни Великого поста ни разу не впадет в раздражение и не укорит никого, больше достигнет, чем тот, кто будет есть одни сухари.

Об этом говорят святые отцы: «Впрочем, для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего есть истинный пост. В этом пост — прекрасное дело. Насладимся же Господеви (Пс 36, 4) в поучении словесам Духа, в восприятии спасительных узаконений, и во всех учениях, служащих к исправлению душ наших» (святитель Василий Великий. О посте. Беседа 2-я).

В Православной Церкви есть многодневные и однодневные посты.

Многодневные посты

Великий пост, предпасхальный, в общей сложности (вместе со Страстной неделей) продолжается семь недель. Разговение (вкушение скоромной пищи) происходит только в день Пасхи после праздничной литургии. Великий пост в разные годы приходится на разные числа, в зависимости от дня празднования Пасхи.

Петров пост — перед праздником первоверховных апостолов Петра и Павла. Начинается он после дня Всех святых (воскресенье после дня Святой Троицы) и продолжается до 29 июня (12 июля по новому стилю). Этот пост меняет свою продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи.

Успенский пост — перед праздником Успения Божией Матери. Он всегда продолжается с 14 августа до 28 августа (нов. ст.).

Рождественский (Филиппов) пост начинается на следующий день после дня памяти апостола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: с 28 ноября до 7 января (нов. ст.).

Однодневные посты

Среда и пятница — в течение всего года, кроме сплошных седмиц (недель) и Святок. В среду и пятницу мы постимся в память страданий Христовых: в среду Иуда Искариот предал Спасителя, а в пятницу Господь был распят на кресте.

Крещенский сочельник — 18 января по новому стилю.

Усекновение главы Иоанна Крестителя — 11 сентября по новому стилю.

Воздвижение Креста Господня — 27 сентября по новому стилю[4].

Было бы примитивно сводить праздность к лени. Вообще, праздность — это состояние незанятости, это не добро и не зло. В данном случае имеется в виду именно страстное празднолюбие, которое отнюдь не сводится к ничегонеделанию, которое — лишь «верхняя часть айсберга». Все намного серьезней. Чтобы понять сущность того или иного порока, надо прежде разобраться, на какой добродетели он паразитирует (как известно из святоотеческого наследия, зло не самобытно, и существует оно лишь как недостаток, оскудение, извращение добра).

Не случайно торжества, ради которых человек освобождается от обязанностей, исполняемых с целью заработать себе на пропитание или обустройство земного благополучия, называются «праздниками» (благотворительный, бескорыстный труд, помощь ближним в праздничный день — это не только не грех, но самое что ни на есть богоугодное дело).

Досуг вменяется в священную обязанность, он заповедуется уже в Ветхом Завете (суббота — день покоя), но это досуг не просто как элемент здорового образа жизни или социальной стабильности (чтобы семья не развалилась, должно быть время, когда ее члены и захотят, а не смогут разбежаться по работам да халтурам). Досуг, вменяемый в священную обязанность — это время, посвященное Богу, но не как произвольный дар, потому что это — Его время, оно Ему принадлежит.

Досуг вменяется в священную обязанность, он заповедуется уже в Ветхом Завете (суббота — день покоя), но это досуг не просто как элемент здорового образа жизни или социальной стабильности (чтобы семья не развалилась, должно быть время, когда ее члены и захотят, а не смогут разбежаться по работам да халтурам). Досуг, вменяемый в священную обязанность — это время, посвященное Богу, но не как произвольный дар, потому что это — Его время, оно Ему принадлежит.

Мы не можем подарить Ему то, что уже освящено, т. е. взято Им в Свой удел: мы это используем или в соответствии, или вопреки воле Владыки, но в последнем случае мы распоряжаемся Божиим достоянием, присваиваем себе святыню, точнее, крадем ее, иными словами, святотатствуем… Это Его время, и мы можем распоряжаться им лишь так, как Ему угодно.

А Ему угодно, чтобы мы в этот день отвлеклись от преходящего, от всего, что значимо лишь на время земной жизни, и сосредоточились на том, что значимо в вечности. Заповедь богоугодной праздности освобождает человека из водоворота суеты мира сего для того, чтобы он хотя бы один из семи дней, не считая особых праздников, посвящал бы тому, ради чего, собственно, пришел в этот мир — приготовлению к вечной жизни, а потому… «всякое ныне житейское отложим попечение». Вот смысл праздности душеполезной, освященного досуга.

Иное дело — праздность как опустошенность, когда незанятость — это не свобода как возможность приобщения к высшим ценностям, а пассивная безалаберная распахнутость для всего, что не стучится, прежде чем войти, для всего, что льстит самолюбию, дает повод воображать о себе, для всего, что не требует труда, постоянства, глубины, самоотверженности, искренней готовности к отвержению всего чуждого Истине — иными словами, это состояние по духу противоположное, враждебное «перемене ума»: покаянию.

Слово αργός <аргос> (пустой, бессмысленный), которое употреблено прп. Ефремом, именно такую праздность и подразумевает. Дух праздности — это такое устроение человека, при котором он страшно тяготится чем-либо наполненным высоким смыслом, потому что «положение обязывает»; любыми обязанностями именно потому, что это «надо»; любым долгом, потому что это связывает, ограничивает возможности выбора (т. е. выбрать-то можно, только, кто ты после этого, если существует нечто «должное», Дух праздности может побуждать, подстегивать к активности, даже предприимчивости (впрочем, скорее, к авантюризму) но… только по настроению, в качестве развлечения. А настроение прошло — и привет, все свободны, а я — на диван (в кабак, по гостям тусить, курить траву, в запой — это уж кому что)!

Праздность органически связана с унынием. Они, можно сказать, единодушны (вот мы и упоминаем в молитве о едином духе праздности, уныния и пр.). Это, своего рода, взаимно сообщающиеся сосуды.

Общее понятие о Божественной Литургии. Деление Литургии на части. Проскомидия.

Литургия

Божественная Литургия (греч. общее дело) – главное из общественных богослужений, во время которого совершается главное таинство Церкви – Таинство Причащения или Евхаристия (греч. «благодарение»).

Первую Литургию совершил Господь наш Иисус Христос в Сионской горнице и каждая Литургия является таинственным продолжением этого события.

См. билет 17 – 2. Три части литургии.

Проскомидия  – первая часть литургии, на которой совершается приготовление хлеба (просфор) и вина для совершения таинства Евхаристии. Само слово «проскомидия» происходит от греческого προσκομιδη которое переводится как «приношение». Приношением же в Древней Церкви были хлеб и вино, которые приносили христиане для совершения богослужения. Таким образом они соблюдали данное еще в Ветхом Завете Божие повеление: «никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками» (Втор. 16:16). Часть приносимого отделялась для совершения таин­ства Евхаристии, а оставшееся шло на «вечерю любви». Так было с самого зарождения христиан­ства, когда по Вознесении Господнем Его последователи «постоянно пребывали в учении Апос­толов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42), по слову Спасителя: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19).

Совершаемые трапезы – агапы, – «без сомнения, с са­мого же начала получили богослужебное значение», хотя еще и «не имели исключительно литур­гического смысла, а служили в первохристианское время и к удовлетворению естественной потребности питания». К IV в. происходит отделение агапы от собственно литургического богослу­жения, которое переносится на утро или полдень. Однако благочестивый обычай приносить хлеб и вино для совершения таинства остался, кое-где встречается он и по сию пору.

Проскомидия входит в состав Литургии св. Иоанна Златоустого и Литургии св.Василия Великого. Она не входит в состав Литургии Преждеосвященных Даров, однако имеет к ней отношение, так как на проскомидии загодя приготавливаются Св. Дары для этой Литургии.

На проскомидии творится воспоминание 2-х событий:

  1.   Рождество Иисуса Христа от Девы Марии;
  2.   Страдание и смерть Спасителя.

«Вследствие этого, слова и действия проскомидии имеют двойственное значение, изображая, с одной стороны, рождество, а с другой – страдания и смерть Христовы».

2.     Время совершения проскомидии.

Обычным временем суток для совершения проскомидии архиепископ Вениамин полагает 3-й час (по нашему времясчислению – 9-й час утра), ибо христиане «боятся приступить к жертвоприношению прежде того времени, когда Христос Господь осужден был на крест», и не позже полудня – из-за того, что «всякая литургия есть служение того дня, который начинается с вечера или с полудня прошедшего дня, и доходит не долее, как до полудня настоящего». В случае соединения полной Божественной Литургии с Вечерней службу проскомидию можно совершать после полудня, но тотчас, чтобы не было литургисания, когда уже стемнеет.

Дни, когда проскомидия не совершается.

Есть дни, когда проскомидия несовершается.

Во-1-х, это тогда, когда уставом не положено совершать Божественную Литургию:

  • в среду и пятницу Сырной седмицы;
  • по понедельникам, вторникам и четвергам во весь Великий пост;
  • в Великую Пятницу (если она не совпала с праздником Благовещения);
  • в пятницу перед Рождеством Христовым (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник);
  • в пятницу перед Богоявлением (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник).

Во-вторых, проскомидия не совершается в дни, когда положена Литургия Преждеосвященных Даров. Это следующие дни:

  • среда и пятница 1-х 6-ти седмиц Великого поста;
  • вторник или четверг 5-й седмицы Великого поста;
  • понедельник, вторник и среду Страстной седмицы;
  • понедельник, вторник и четверг, начиная со 2-й седмицы Великого поста (если в эти дни придется полиелейный праздник).

3.     Место для совершения проскомидии.

3.1     Храм.

Проскомидия должна совершаться в православном храме, освященном православным епископом или, по его благословению, православным священником, в храме, который не осквернен «ни убийством, ни пролитием крови или вторжением язычников или еретиков». О запрещении совершать литургическое богослужение, к которому относится проскомидия, вне храма, кроме особых случаев, нам говорит 31-е правило VI-го Вселенского Собора: «Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крещающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа», ослушавшемуся же грозило извержение из сана.

Проскомидия совершается священником на жертвеннике, при закрытом алтаре, вполголоса.

3.2     Жертвенник.

Непосредственным же местом совершения проскомидии является жертвенник.

Жертвенник (или  предложение) представляет собой стол, прямым назначением которого и является совершение проскомидии. В древности жертвенник находился в отдельном помещении, куда обычно полагались приносимые верующими хлеб и вино для совершения таинства. В настоящее время это можно встретить в редких случаях (примером служит храм Воскресения – Спас-на-Крови), а в подавляющем большинстве храмов жертвенник находится в северо-восточной части алтарной апсиды (проще говоря, слева от престола). На жертвеннике обязательно должны находиться распятие (Голгофа) и светильник (свеча или лампада). Над жертвенником положено помещать следующие иконы: «Рождество Христово», «Страсти Христовы» («Снятие с креста»), «Моление о Чаше».

4.  Священные предметы, употребляемые на проскомидии.

4.1  Перечень евхаристической утвари, употребляемой на проскомидии[5].

При совершении проскомидии употребляются следующие предметы:

  • Потир;
  • Дискос;
  • Звездица;
  • Копие;
  • Покровцы;
  • Воздух;
  • Кадильница;
  • Грецкие губки;
  • Ковш;
  • Блюдо;
  • Сосуд для вина;
  • Сосуд для воды.

Возвращение  иудеев  из  Вавилонского плена. Предводитель Зоровавель, первосвященник Иисус. Построение Второго храма. Деятельность пророков Аггея и Захарии. Священник Ездра и его близость ко двору, вторая волна переселенцев во главе с Ездрой, прибытие в Иерусалим, смешанные  браки,  религиозные  и  общественные  реформы  Ездры. Неемия и его деятельность, его книга. Пророк Малахия.

Вавилонский плен, в котором оказались иудеи за свое отступничество от веры в истинного Бога, длился семьдесят лет. Такой срок был отпущен Господом еврейскому народу на покаяние и возвращение в истинную веру. Полные лишений, эти годы стали плодотворными для духовной жизни народа. Пошатнувшаяся вера иудеев окрепла, перенеся суровое испытание. Потеряв землю обетованную и лишившись свободы, еврейский народ понял, в чем причина этих несчастий. Раскаявшись в своих грехах, израильтяне обратились с верой и надеждой к Богу и вновь обрели то, что прежде утратили – землю своих отцов, благословенную Палестину. 
 Вавилон, это одно из могущественнейших царств древнего мира, в середине шестого века до Рождества Христова попало под владычество персидского царя Кира. В первый же год своего владычества царь Кир разрешил иудеям возвратиться из плена в свое отечество и восстановить в Иерусалиме разрушенный храм. Он вернул иудеям более пяти тысяч священных сосудов, которые были захвачены вавилонским царем Навуходоносором из разрушенного им иерусалимского храма. 

Так исполнилось пророчество, высказанное за двести лет до этого пророком Исайей. Это знаменитое пророчество назвало царя Кира освободителем иудейского народа и восстановителем храма, разрушенного вавилонянами. Так языческий владыка стал выразителем воли Бога Вышнего. А воля эта заключалась в том, что истек срок пленения народа, ибо принесен достойный плод покаяния. 

И вот около пятидесяти тысяч иудеев, малый остаток прежде многочисленного народа, двинулся на запад, где лежала их разоренная земля, где высились руины их городов. Первое, что сделали переселенцы – установили на развалинах иерусалимского храма жертвенник Богу Иегове и принесли Ему положенные по иудейскому закону жертвы. Израильтяне просили Господа благословения и помощи в предстоящих им трудных делах. И помощь Божия не оставила их. Несмотря на все трудности, на следующий же год новый храм был заложен, а через двадцать лет выстроен и освящен, после чего в нем совершилось первое богослужение. 

Новый храм был не столь богат и великолепен, как первый храм, построенный в десятом веке до Рождества Христова царем Соломоном. Построенный по образцу первого, второй храм был на треть меньше прежнего святилища. Не столь ценные материалы были использованы в его отделке, ведь народ бедствовал и отказывал себе во всем необходимом. Но, несмотря на все тяготы этого времени, люди забывали о материальном и устремляли свои очи к небу, туда, где пребывал их Избавитель и Защитник. 

В это трудное время восстановления земли обетованной, когда народу требовалась особая поддержка свыше, Господь воздвигал среди иудеев много пророков. Их пророчества укрепляли веру иудеев в том, что близки те времена, когда им и всему миру явится особая помощь Божия. Когда придет на землю Спаситель человечества. 

Пророк Аггей, который жил в те времена, за несколько столетий до Рождества Христова, предсказал, что, несмотря на свою внешнюю скромность, второй храм прославится пуще прежнего. Ведь именно в него войдет ожидаемый всеми иудеями Божественный Спаситель мира, Господь Иисус Христос. 

Тогда же, пророк Захария предсказал, что Христос въедет в Иерусалим на молодом осле. Это пророчество исполнилось в точности, когда за неделю до Своих крестных страданий и чудесного Воскресения Господь торжественно въехал на осле в город. 

Пророк Малахия предсказал, что пришествию Спасителя на землю будет предшествовать явление Предтечи. Он будет послан Богом подготовить людей к принятию Спасителя. Призывая народ к покаянию, к очищению сердец, Предтеча поможет им узреть воплотившегося Бога. Ведь как сказано в Евангелии, только чистые сердцем могут увидеть и познать Бога. А, познав Его, люди смогут принять и спасение, уготованное им Богом. 

Пророк Малахия был последним пророком в Иудее. После него четыреста с лишним лет не раздавалось пророческих слов среди еврейского народа. До того момента, пока не исполнилось возвещанное им, пока не явился среди иудеев Предтеча Господень, Святой Иоанн Креститель. 

Ободренный этими пророчествами еврейский народ продолжал восстанавливать святой город Иерусалим, обустраивать и поднимать свою землю. Со временем в общее дело восстановления земли обетованной влилась вторая волна переселенцев из Вавилона. 

Оставшиеся столетия до рождества Христова еврейский народ почти все время был под властью иноземных завоевателей, устанавливавших кто более мягкий, а кто и очень деспотичный режим правления. Оставалось совсем немного времени до того момента, когда на землю должен был прийти Тот, Кто принесет всем людям истинную свободу и спасение. Этим Спасителем будет возвещенный пророками Сын Божий — Господь Иисус Христос[6]

Великая Пятница. Христос и Пилат. Путь на Голгофу. Распятие и крестная смерть Иисуса, после распятия и смерти, погребение Спасителя.

Вели́кая пя́тница (также Вели́кий Пято́кСтрастна́я пя́тницалат. Dies Passionis Domini) — пятница Страстной недели, которая посвящена воспоминанию крестной смерти Иисуса Христаснятию с креста Его тела и погребения.

Богослужение Великой пятницы посвящено воспоминанию спасительных для христиан страстей и крестной смерти Иисуса Христа. В течение дня евангельское повествование об этих событиях прочитывается трижды:

  • На утрене читаются последовательно 12 евангельских отрывков (Двенадцать Евангелий), в хронологическом порядке рассказывающих о событиях пятницы,
  • На Великих часах отдельно читаются повествования от каждого из четырёх евангелистов,
  • На великой вечерне о событиях пятницы рассказывается в одном продолжительном составном Евангелии.

Литургия в этот день не совершается, чем подчёркивается исключительность и этого дня, и жертвы Христа на Голгофе. Исключение составляют случаи совпадения Благовещения и Страстной пятницы — в этом случае положено служить литургию Иоанна Златоуста. На вечерне выносится плащаница и поётся особый канон «О распятии Господа». По уставу верующие в течение Великой пятницы воздерживаются от принятия пищи. Богослужение Великой пятницы, хоть и проникнуто скорбью по смерти Спасителя, но уже готовит верующих к предстоящей Пасхе:

Днесь содержит гроб Содержащаго дланию тварь, покрывает камень покрывшаго добродетелию небеса, спит Жизнь и ад трепещет, и Адам от уз разрешается. Слава Твоему смотрению, им же совершив все упокоение вечное, даровал еси нам, Боже, всесвятое из мертвых Твое воскресение.

Утреня (Двенадцать Евангелий)

Согласно письменным памятникам IV века («Паломничество Эгерии» и «Огласительные слова Кирилла Иерусалимского»), богослужение в Иерусалиме совершалось в течение всей ночи с четверга на пятницу. Процессия верующих во главе с епископом последовательно обходила все места, связанные с арестом, судом, крестной смертью и погребением Христа, и на каждом из этих мест читался соответствующий отрывок из Евангелий. Это богослужение оказало влияние на формирование современного последования утрени. В соответствии с Типиконом утреня должна начинаться во втором часу ночи (то есть около 20:00) и продолжаться всю ночь. В современной приходской практике утреня Великой пятницы повсеместно совершается вечером в четверг. В Типиконе утреня Великой пятницы называется «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа», в народной традиции это богослужение именуется «Двенадцатью Евангелиями» (по количеству евангельских чтений).

Утреня начинается с чтения 19-го и 20-го псалмов, затем шестопсалмия. По шестопсалмии и пении Аллилуиавместо Троичных тропарей троекратно поётся тропарь «Егда славные ученицы» (см. Великий четверг). Последующий чин повседневной утрени дополнен двенадцатью отрывками из всех четырёх Евангелий, подробно повествующих о последних часах земной жизни Спасителя, начиная с его прощальной беседы с учениками после Тайной вечери и кончая его погребением во гробе Иосифа Аримафейского. По Типикону Евангелие должно читаться в алтаре, но по русской традиции оно совершается на середине храма. Священнослужители и народ стоят в это время с зажжёнными свечами, изображая тем самым, что слава и величие не покидали Спасителя и во время крестных страданий, а также уподобляясь мудрым девам, вышедшим со светильниками навстречу жениху. После утрени, по благочестивому обычаю, верующие, не гася, приносят эти свечи домой. Чтению, совершаемому перед крестом, предшествует полное каждение храма (малым каждением предваряется каждое чтение, кроме двенадцатого — перед ним вновь совершается полное каждение).

Порядок чтения Двенадцати Евангелий таков:

  1. Ин. 13:31-18:1 — прощальная беседа Иисуса с учениками (13—16-я главы) и первосвященническая молитва (17-я глава),
  2. Ин. 18:1-28 — арест Иисуса в Гефсиманском саду, суд первосвященника Анны, троекратное отречение Петра (в изложении Иоанна Богослова),
  3. Мф. 26:57-75 — суд первосвященника Каиафы, троекратное отречение Петра (в изложении Матфея),
  4. Ин. 18:28-19:16 — тайная беседа Иисуса с Пилатом, суд Пилата (в изложении Иоанна Богослова),
  5. Мф. 27:3-32 — самоубийство Иуды, суд Пилата (в изложении Матфея), Иисус в преториикрестный путь Иисуса (в изложении Матфея),
  6. Мк. 15:16-32 — Иисус в претории, крестный путь Иисуса (в изложении Марка), распятие Иисуса, насмешки над Ним,
  7. Мф. 27:33-54 — распятие Иисуса, насмешки над Ним, крестная смерть и сопровождающие её знамения,
  8. Лк. 23:32-49 — молитва распинаемого Иисуса, исповедание благоразумного разбойника,
  9. Ин. 19:25-37 — Богородица и Иоанн Богослов у креста, крестная смерть, прободение копьём,
  10. Мк. 15:43-47 — Иосиф Аримафейский у Пилата, погребение Христа (в изложении Марка),
  11. Ин. 19:38-42 — погребение Христа (в изложении Иоанна Богослова),
  12. Мф. 27:62-66 — стража у гроба.

В промежутках между Евангелиями поются стихиры и антифоны, напоминающие о неблагодарности и сребролюбии Иуды и еврейского народа, осудившего Иисуса Христа на смерть[1].

Чувствия наша чиста Христови представим, и яко друзи Его души наша пожрем Его ради, и не попеченьми житейскими соугнетаемся, яко Иуда, но в клетех наших возопиим: Отче наш, Иже на небесех, от лукаваго избави нас. (1 антифон) Господи, на страсть вольную пришед, вопиял еси учеником Твоим: аще и единаго часа не возмогосте бдети со Мною, како обещастеся умрети Мене ради? Поне Иуду зрите, како не спит, но тщится предати Мя беззаконным. Востаните, молитеся, да не кто Мене отвержется, зря Мене на Кресте. Долготерпеливе, слава Тебе. (6 антифон) Законоположницы Израилевы, иудее и фарисее, лик апостольский вопиет к вам: се Храм, Егоже вы разористе, се Агнец, Егоже вы распясте и гробу предасте: но властию Своею воскресе. Не льститеся, иудее: Той бо есть, Иже в мори спасый и в пустыни питавый: Той есть Живот, и Свет, и Мир мирови. (12 антифон)

В особом каноне, называемом «трипеснцем Космы Маиумского», читаемом после восьмого Евангелия Страстей, изображается величие страданий Спасителя и вся тщетность замысла евреев задержать в земле Сына Божья. Гимнография службы «Двенадцати Евангелий» является одним из главных достижений византийской поэзии и, помимо обычных форм (тропарикондакиикосы, стихиры), включает в себя 15 антифонов (единственный случай в году) и «Блаженны» утрени (кроме Великой пятницы имеются только в «Мариином стоянии»). Современный цикл антифонов сложился в X — XII веках, хотя многие антифоны содержат прямые заимствования и параллели из книги «О Пасхе» священномученика Мелитона Сардского (III век).

В богослужебных песнопениях вспоминаются также Страсти Христовы:

Разделиша ризы Моя себе и о одежди Моей меташа жребий

— Прокимен, поющийся после 6-го чтения Евангелия

Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси, Господи, и мене древом крестным просвети и спаси мя

— Светилен, поющийся после 9-й песни «трипеснца»

Царские Часы

Утром в Великую Пятницу литургия не полагается. Согласно Типикону, около второго часа дня (то есть в 08:00 по современному исчислению) совершается особенное последование Царских (Великих) Часов (подобное богослужение, помимо Великой пятницы, бывает только в навечерия (сочельникиРождества Христова и Богоявления) — соединённых Первого, третьего, шестого и девятого часов. Главным отличием Великих часов от обычных является чтение на каждом часе паремииАпостола и Евангелия. Наименование часов царскими — исключительно русское и связано с тем, что московские цари обязательно участвовали в этом богослужении.

Перед началом богослужения священник, облачившись в чёрные епитрахильпоручи и фелонь, в предшествии свещеносца и диакона со свечой и кадилом выносит Евангелие на середину храма, где кладёт его на аналое и начальный возглас произносит уже на середине храма. При окончании девятого часа Евангелие уносится в алтарь, Царские врата закрываются.

Псалмы, читаемые на часах Великой пятницы, не всегда совпадают с рядовыми, но подобраны сообразно с вспоминаемыми событиями. Так на первом часе, вместе с «рядовым» 5 псалмом читаются псалмы 2 (в нём предсказывается слава Сына Божьего) и 21 (одно из самых ярких пророчеств о страстях Христовых); на третьем — кроме обычного 50-го читаются псалмы 34 (скорбь праведника, окружённого недоброжелателями и врагами) и 108 (содержит пророчество о судьбе Иуды); на шестом — к обычным 53-му и 90-му добавлен псалом 139 (молитва Давида об избавлении от врагов); на девятом — вместе с неизменным 85-м читаются псалмы 68 и 69 (молитвы от избавлении от скорбей и врагов).

Ветхозаветные паремии, читающиеся на часах, содержат пророчества о страстях Христовых:

  • 1 час: Зах. 11:10-13 — пророчество о 30 сребренниках;
  • 3 час: Ис. 50:4-11 — изображает страдания Сына Божьего («Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания»)
  • 6 час: Ис. 52:13-54:1 — ещё одно (наряду с 21 псалмом) подробное описание страданий и уничижения Спасителя («Как многие изумлялись, смотря на Тебя,- столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих!..Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни…Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши…Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих…Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого…Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет»).
  • 9 час: (Иер. 11:18-23 и Иер. 12:1-15) — жалоба Иеремии на своих сограждан, пожелавших убить пророка («Я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня»), и Божие увещание о долготерпении и милосердии.

Апостольские чтения часов (Гал. 6:14-18Рим. 5:6-10Евр. 2:11-18Евр. 10:19-31 на первом, третьем, шестом и девятом часах соответственно) раскрывают значение крестной смерти Христа для спасения человечества.

Повествования о страстях Христовых читаются на часах не в хронологическом порядке, как на утрене и вечерне, а так, как они изложены по отдельности в каждом из четырёх Евангелий. Порядок евангельских чтений таков:

Таким образом, все вместе четыре евангельских чтения полностью охватывают события Великой пятницы (кроме прощальной беседы Иисуса с учениками и первосвященнической молитвы).

Гимнография Великих часов не столь объёмна, как на «12 Евангелиях», но содержит 12 тропарей, восходящих к древней иерусалимской традиции. Типикон приписывает эти тропари Кириллу Александрийскому (V век), сирийские рукописи атрибутируют их Кириллу Иерусалимскому, то есть на столетие раньше (IV век). При сравнении этих тропарей с тропарями часов навечерия Рождества и Богоявления, написанных Софронием Иерусалимским, обнаруживается их значительное сходство, что позволяет считать предполагать их автором Софрония (VII век). Таким образом, при любой из версий 12 тропарей часов относятся к эпохе Вселенских соборов.

Великая вечерня («Вынос Плащаницы)

Согласно Типикону великая вечерня, завершающая цикл богослужений Великой пятницы, приурочена к девятому часу дня (то есть около 15:00) — часу смерти Спасителя. После предначинательного 103 псалма и великойектении поются стихиры на «Господи, воззвах». Основной их темой является ужас, противоестественность ситуации, когда Сын Божий принимает страдания и смерть от Своего же избранного народа:

Страшное и преславное таинство днесь действуемо зрится: неосязаемый удержавается: вяжется, разрешаяй Адама от клятвы: испытуяй сердца и утробы, неправедно испытуется: в темнице затворяется, Иже бездну затворивый: Пилату предстоит, Емуже трепетом предстоят небесныя силы: заушается рукою создания Создатель: на древо осуждается, судяй живым и мертвым: во гробе заключается Разоритель ада. Иже вся терпяй милосердно и всех спасый от клятвы, Незлобиве Господи, слава Тебе — Стихира на «и ныне», глас 6

После вечернего входа с Евангелием и «Свете тихий» читаются три паремии:

  • Исх. 33:11-23 — Господь говорит с Моисеем «как с другом своим», обещая ему пойти со Своим народом и ввести их в покой; Моисею, просящему увидеть славу Божию, говорится: «Лица Моего не можно тебе увидеть…Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». Паремия напоминает христианам, что лицезрение Бога, невозможное в ветхозаветные времена даже для Моисея, стало возможным благодаря снисхождению Сына Божия. Парадоксальным образом, тот самый лик Божий, которого так желал видеть Моисей, был оплёван и избит иудеями — носителями и хранителями Моисеева закона.
  • Иов. 42:12-17 — благоденствие Иова после окончания его испытаний. Следует отметить, что приведённое в постной Триоди завершение Книги Иовасодержит текст, отсутствующий в Септуагинте, но имеющийся только в славянской Библии (в Синодальном переводе приводится в сноске): «Писано же есть паки, востати ему, с нимиже Господь возставит и: тако толкуется от сирския книги. В земли убо живый Авситидийстей, на пределех Идумеи и Аравии: прежде же бяше имя ему Иоав. Взем же жену аравляныню, роди сына, емуже имя Еннон. Бе же той отца убо Зарефа, Исавовых сынов сын, матере же Восорры, якоже быти ему пятому от Авраама.» 
  • Ис. 52:13-54:1 — пророчество Исайи о страстях Христовых (см. Царские часы).

После паремий читается отрывок 1Кор. 1:18-31 и 1Кор. 1:1-2, в котором апостол Павел напоминает верным о премудрости и силе Божией, явленных миру через крестную смерть Спасителя. Затем (уже в третий раз в течение Великой пятницы) совершается чтение Евагелия о страстях Христовых. На вечерне это чтение, в основном, построено на Евангелии от Матфея, но с включением важных отрывков из Луки и Иоанна Богослова, то есть является составным :Мф. 27:1-38Лк. 23:39-43 (исповедание благоразумного разбойника), Мф. 27:39-54Ин. 19:31-37 (прободение копьем), Мф. 27:55-61. Таким образом, евангельское чтение великой вечерни полностью охватывает все события пятницы (кроме прощальной беседы с учениками и первосвященнической молитвы).

Стихиры на стиховне, прославляющие снисхождение Христа, поются на стихи 92 псалма, а эти же стихи являются бессменными[4] стихами воскресногопрокимна вечерни («Господь воцарися, в лепоту облечеся. Ибо утверди вселенную, еже не подвижется. Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний»). Таким образом, события Великой пятницы напрямую связываются с грядущим Воскресением и указывают на него. На последней стихире (на «слава и ныне») открываются царские врата, и предстоятель совершает каждение алтаря, на котором возложена плащаница — плат с изображением Христа, снятого с креста. Этой стихирой в богослужение вносится новая тема — погребение Спасителя:

Тебе одеющагося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом и, видев мертва нага непогребена, благосердный плач восприим, рыдая, глаголаше: увы мне, Сладчайший Иисусе! Егоже вмале солнце на Кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса: но се ныне вижу Тя, мене ради волею подъемша смерть. Како погребу Тя, Боже мой, или какою плащаницею обвию? Коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему Телу? Или кия песни воспою Твоему исходу, Щедре? Величаю Страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со Воскресением, зовый: Господи, слава Тебе.

Далее, согласно Типикону, следует обычное последование великой вечерни и отпуст. Тем не менее, уже с конца XVI века в вечерню включается, а с XVII века становится общепринятым чин изнесения (в просторечии выноса) плащаницы из алтаря на середину храма, где плащаница остаётся до пасхальной полунощницы. При пении тропаря Великой субботы «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи» открываются Царские врата, и священник, совершив три земных поклона, поднимает плащаницу с престола и через северные врата выносит её на середину храма и полагает на приготовленной «гробнице». Вынос совершается в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и кадилом (при архиерейской службе первыми идёт иподиакон, несущий архиерейскую митру, далее — два иподиакона с дикирием и трикирием, далее — свещеносцы, с четырёх сторон от плащаницы при этом идут четверо иподиаконов, держащих над плащаницей рипиды). Процессия обходит престол с правой стороны и через Горнее место направляется к северной двери. При соборном служении настоятель идёт под плащаницей, неся Евангелие над главой или в руках. Если священник один, то Евангелие несёт в левой руке диакон, держа в правой кадило, а если нет диакона, то кто-либо из благочестивых прихожан несёт Евангелие, завернутое в ткань. Затем после троекратного каждения вокруг Плащаницы, священнослужители совершают поклонение и целование плащаницы.. Схожий чин существует и в греческих Церквах, только там плащаница выносится уже во время пения стихир на стиховне. Хотя чин изнесения плащаницы и отсутствует даже в современном Типпиконе, это последование является сейчас общепринятым, и даже сама великая вечерня в народной традиции называется «Выносом плащаницы».

После вечерни совершается малое повечерие, на котором поётся Канон о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы — песнопения, составленные в X веке Симеоном Логофетом. Затем после отпуста к поклонению и целованию плащаницы подходят прихожане. Плащаница находится в центре храма три неполных дня, напоминая верующим трехдневное нахождение во гробе Иисуса Христа.


[1] https://pravoslavie.ru/104777.html

[2] https://pravoslavie.ru/63011.html

[3] https://azbyka.ru/days/p-cerkovnye-prazdniki-daty-obyjasnenija-i-tradicii

[4] https://pravoslavie.ru/104750.html

[5] http://azbyka.ru/proskomidiya-ee-chinoposledovanie-i-idejnoe-soderzhanie#_Toc104016126

[6] http://www.zakonbozhiy.ru/Zakon_Bozhiy/Chast_2_Vethij_Zavet/Vozvraschenie_Iudeev_iz_plena_vavilonskogo_i_postroenie_vtorogo_hrama/