Ответственность как принцип отношения к жизни

Из опыта жизни или из опи­саний художественной литера­туры каждому человеку извест­ны те несобранные и нравствен­но распущенные натуры, кото­рые относятся к своим поступкам так или иначе безответственно. Не только равнодушие к своему нравственному состоянию, но и непростительное легкомыслие и беспечность, в сочетании с без­отчетным влечением ко греху, оп­ределяют стиль их внутренней жизни. Как правило, это люди, не наученные руководствоваться в своих действиях понятиями чес­ти и долга, не считающие себя ни в чем и ни перед кем обязанными и не умеющие прислушиваться к голосу совести. Отсутствие лич­ной откровенности открывает простор для разного рода недоз­воленных и безнравственных по­ступков. Живя безответственно и безнравственно, эти люди не способны глубоко задумываться над смыслом своего существо­вания, как не способны заметить низость и бесчестность своих деяний, цель которых они оценива­ют лишь с точки зрения своих эгоистических желаний и инте­ресов. Правило «никогда не со­жалеть о содеянном» является главным принципом их безответ­ственного отношения к жизни.

Все это, однако, не означа­ет, что нравственно безответст­венные натуры всегда равно­душны к суждениям о них со стороны окружающей их ближай­шей среды. Здесь, несмотря на свою подверженность безотчет­ному стремлению к эгоизму, чув­ственности и потребительству, они, за редким исключением примеров откровенного циниз­ма, стараются показать себя с лучшей нравственной стороны.

Прямую противоположность этим натурам составляют люди, в жизни которых сознание их личной ответственности имеет фундаментальное этическое значение. Это люди высоких нравственных прин­ципов и долга, от­дающие себе отчет в своей внутренней личной свободе и в своем творческом отношении к жизни как к дару Творца. По мысли архиман­дрита Киприана, че­ловек в метафизиче­ском аспекте пред­стает как Ответ на Зиждительное Сло­во, Которым он при­зывается к обладанию бытием. В реальной жизненной ситуации Бог посредством нравственного сознания призывает всякого че­ловека к ответственному отно­шению к нравственным выбо­рам и поступкам, подобно тому как Он в раю потребовал от Ада­ма ответа за нарушение запове­ди, устанавливавшей точные границы между не должным и должным. В отличие от нравст­венно безответственных натур человек с высоким сознанием нравственной ответственности готов честно и искренно признать свою вину за неправильный нравственный выбор, выразить сожаление и раскаяние в своих заблуждениях и увлечениях, ис­править допущенные просчеты и ошибки, ставя на первое место не свой личный авторитет, а тре­бования чести и долга.

В своем универсальном зна­чении сознание нравственной ответственности человека не ог­раничивается пределами его личностно-биографической ин­дивидуальности. В рамках хри­стианского миросозерцания оно достигает поистине вселенских масштабов. Здесь человек спо­собен сознавать свою ответст­венность и виновность перед Богом не только за всю ту не­правду, которую он допускает в личной жизни, но и за все те невзгоды и бедствия, в которые погружены весь окружающий мир и вся богозданная тварь, которая по вине человека «стенает и мучится» (Рим. 8.22). В метафизи­ческом смысле каждый человек ответственен за все то, что со­вершается в мире. Жизнь чело­века в конкретной географиче­ской и социальной среде налага­ет на него нравственную ответ­ственность за состояние этой среды, благополучие которой на­ходится в метафизической зави­симости от степени нравствен­ной чистоты, праведности и свя­тости каждого человека или, на­оборот, от степени его омраченности грехом. Из всего того нрав­ственного зла, которое творится в мире, нет ничего, за что каждый сознательный человек не нес бы прямой или косвенной ответст­венности. Христианский призыв к борьбе человека со злом в сво­ей собственной душе и в своей личной жизни особенно ярко и отчетливо выявляет этот всеоб­щий аспект человеческой нрав­ственной ответственности.

«Вышенский паломник». Журнал религиозного объединения «Благотворитель» во имя святителя Феофана, Затворника Вышенского. — Рязань, июль 1996.