От древних рукописей до современных богослужебных традиций: в МДА прошли II Мансветовские чтения
29 октября в Московской духовной академии (МДА) на конференции, организованной совместно с Общецерковной аспирантурой и докторантурой имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (ОЦАД), при участии Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата, собрались исследователи литургики и гимнографии из духовных академий и семинарий, светских вузов и институтов РАН, а также представители Элладской, Сербской и Армянской Церквей и Университета Гондара (Эфиопия).
День конференции начался с Божественной литургии в Покровском храме Московской духовной академии. Богослужение возглавил преподаватель МДА иеромонах Феодор (Юлаев), ему сослужили: руководитель профиля магистратуры МДА «Пасторология и литургика» иеромонах Далмат (Юдин), а также гости и участники конференции в священном сане: иерей Максим Плякин, иеромонах Серапион (Залесный), иеродиакон Симон (Мишаков), диакон Георгий Чемский, иеродиакон Александр (Шлянин) и диакон Иоанн Невзоров. Песнопения на греческом и церковнославянском языках исполнил сводный хор студентов МДА и ОЦАД под управлением Николаоса Димитриу (ОЦАД).
После Божественной литургии была совершена заупокойная лития по приснопамятному профессору МДА И.Д. Мансветову, а также по всем русским ученым-литургистам.
Перед началом конференции иеромонах Далмат (Юдин) передал участникам конференции архипастырское благословение ректора Московской духовной академии епископа Сергиево-Посадского и Дмитровского Кирилла.
Руководитель профиля магистратуры ОЦАД «Историческая литургика», доцент МДА, старший научный сотрудник ИМЛИ РАН и ПСТГУ А.Ю. Никифорова представила приветственное обращение председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, ректора ОЦАД протоиерея Максима Козлова. Он выразил радость в связи с тем, что после долгого ожидания русская литургическая наука делает уверенные шаги, что выражается в организации насыщенной международной литургической конференции. Отец Максим также призвал к скорому планированию следующих, III Мансветовских чтений. Отец Максим также отметил важность того, что литургическая конференция начинается с «самого главного, ради чего мы все и изучаем литургику, — с Божественной литургии».
Перед началом конференции участникам показали видеоролик о прошедшей в Москве 22–23 апреля 2026 года Международной междисциплинарной конференции «Богослужение Страстной седмицы и Пасхи: история, текстология, герменевтика». Ее организаторами стали ПСТГУ и ИМЛИ РАН.
Конференция состояла из 8 секций и круглого стола «Единство и многообразие».
Первая секция «Историческая литургика: рукописи и богослужебные традиции» была открыта совместным докладом магистранта ПСТГУ Г. Н. Якимова и А.Ю. Никифоровой. Доклад был посвящен жанру и великопостному репертуару гимнов «седальны-мистиконы» в арабо-мелькитской рукописи XI века Sin. ar. 252. Тогда как в Типиконе Великой церкви, т.е. Софии Константинопольской, μυστικόν называются гимны на Великий вход, новонайденные арабские «мистиконы» отличались от них по содержанию. Для идентификации типа песнопений А.Ю. Никифорова представила контекстное исследование эволюции гимнов «на вход Святых Даров» и на причащение в ранней иерусалимской традиции на основании греческих кодексов VIII–IX веков из «новых находок» монастыря святой Екатерины на Синае, а также имеющихся изданий грузинской гимнографии. На основании того, что в греческих источниках гимны Великого входа прочно связаны с образом участвующих в Литургии ангелов, а этот образ отсутствует в рассматриваемых арабских «мистиконах», которые объединены темой Тела и Крови Христовых, Г.Н. Якимов идентифицировал их как причастны и, более того, выявил соответствия в Типиконе церкви Воскресения в Иерусалиме 1122 года. Также в докладе на греческом и арабском материале обсуждались варианты использования термина «седален» в рукописях.
Это обсуждение продолжил старший преподаватель МДА, ПСТГУ, ОЦАД и Сретенской духовной академии А.А. Лукашевич. Обозначив проблему терминологии богослужебных жанров в рукописях, он рассмотрел жанр седальна в сиро-мелькитских Тропологиях IX–XI веков Sinait. syr. 48 и Sinait. syr. 27, отметив большое количество седальнов в иерусалимском богослужении, что может свидетельствовать о палестинском, а не константинопольском, как ранее считалось, возникновении жанра.
А.А. Филатов, магистрант ИКВИА ВШЭ, посвятил свой доклад тропарям кафизм синайских арабских Псалтирей. Многие из этих текстов утеряны по-гречески. Исследователь рассмотрел их возможные источники, среди которых — не дошедший до нас извод Нового Тропология, и предположил, что перевод тропарей на арабский был выполнен в Антиохии в начале XII века переводчиком-любителем. После этого набор монострофов практически не пересматривался вплоть до распространения арабского книгопечатания в XVIII веке. Сопоставив архаичный порядок гласов со структурой 24-псалмового Часослова, а сами монострофы — с покаянными тропарями Октоиха, он отметил их вероятную принадлежность к палестинской традиции, существовавшей еще до разделения Нового Тропология на Минею, Триодь и повседневный Октоих. Изучение рубрик позволило проследить этапы упорядочивания богослужебной практики в регионе: если в ранних списках «кафизмами» именовались сами тропари, то к середине XIII века (на примере рукописи Sinai ar. 25, 1258 год) этот термин закрепился за псалмами, распределенными по дням недели. Черты, указывающие на консерватизм арабской традиции келейной Псалтири, — отсутствие молитв «по кафизме» и единой практики чтения тропарей, а также рубрика «кафизма», предваряющая именно монострофы. Это не только подкрепляет выводы предшественников о греческой и славянской традициях, но и служит наглядной иллюстрацией «закона парадокса периферии» отца Роберта Тафта, согласно которому архаичные литургические формы сохраняются на окраинах церковной традиции.
Аспирант МДА Ф.К. Хвостунков представил доклад «К вопросу истории воскресных евлогитариев: тропари по Непорочных в Sin. gr. NE M 46». Исследователь рассмотрел тропари по Непорочных, сохранившиеся на защитных листах переплета греческого минускульного Часослова. Эти песнопения, посвященные погребению и Воскресению Христа, освобождению Адама из ада и явлению Спасителя женам-мироносицам, отличаются по своему составу от употребляемых в современном богослужении воскресных евлогитариев. Сопоставив обнаруженные тексты с материалами древнего Иадгари, заупокойных тропарей греческой рукописи 975–976 годов (Athen. EBE 47) и Святогробского Типикона 1122 года (Hagios Stauros 43), в последнем из которых в великосубботнем цикле был найден тропарь, идентичный одному из тропарей защитных листов, докладчик проследил общие мотивы различных циклов тропарей по Непорочных — в частности, характерное для множества различных циклов выражение «овча погибшее» (τὸ ἀπολωλὸς πρόβατον). На основании проведенного анализа было высказано предположение об их происхождении из гимнографической традиции Великой Субботы и последующем формировании нескольких самостоятельных циклов на основе общего ядра песнопений. Исследователь также предположил иерусалимское происхождение переплета Часослова, который, вероятно, был изготовлен позднее самой рукописи.
Последний доклад секции был представлен студентом магистратуры «Пасторология и литургика» МДА диаконом Георгием Чемским. Докладчик продемонстрировал различные варианты пасхального начала, встречающиеся в славянских рукописях, а также проследил место в пасхальном богослужебном формуляре составляющих элементов пасхального начала, начиная с раннеиерусалимской традиции, заканчивая студийской. Несмотря на то что пасхальное начало в привычном виде сформировалось в эпоху Студийского устава, было продемонстрировано, что его элементы в отдельности встречаются уже в раннеиерусалимском богослужении.
Доцент ПСТГУ и преподаватель ОЦАД диакон Николай Серебряков представил начало следующей секции «Текст и интертекст в Библии, гомилиях и гимнографии». Открыв секцию своим докладом, отец Николай проиллюстрировал активное привлечение прообразовательного метода толкования Священного Писания Ветхого Завета при написании как раннеиерусалимской, так и более поздней византийской гимнографии. Отмечая важность роли песнописца в деле толкования Священного Писания, отец Николай обозначил основные принципы, на примере известных гимнов.
Продолжая работу секции, доцент Сретенской и Саратовской духовных семинарий А.С. Кашкин проиллюстрировал на примере тропаря «Кивот яко ношашеся на колеснице…» из 7-й песни Великого канона прп. Андрея Критского, как сложное место Священного Писания позволяет проследить источники, на которые опирается гимнограф, и сделать два наблюдения: во-первых, подтвердить принадлежность св. Андрея константинопольской гимнографической традиции, во-вторых, высказать гипотезу, что св. Андрей использовал греческий текст Ветхого Завета в рецензии Лукиана.
Иеромонах Серапион (Залесный), преподаватель Саратовской духовной семинарии, пришел в своем сообщении к выводу, что прямые цитаты в трипеснцах св. Андрея Критского на Великий Четверг и Великую Пятницу из кондаков прп. Романа Сладкопевца на те же дни, что дает основание полагать, что эти произведения Андрея создавались в Константинополе.
Иеромонах Далмат (Юдин) выступил с докладом, в котором были представлены результаты атрибуции гимнов и определения источников для покаянной службы «по вся дни» святителя Кирилла, епископа Туровского, включающей молебный канон, стихиры для вечерни и утрени, а также тропари на блаженнах. Было показано, что при создании собственных оригинальных гимнов автор берет основные мысли из текстов традиции. Излюбленными источниками оказываются: евангельские притчи и высказывания Спасителя; Великий покаянный канон св. Андрея Критского; памятники аскетической традиции — Лествица Иоанна Синайского, Паренесис прп. Ефрема Сирина; а также собственные более ранние сочинения русского Златоуста.
В своем докладе студентка 1 курса магистратуры профиля «Историческая литургика» ОЦАД Е.Д. Крюкова проанализировала метод работы Иоанна Дамаскина над службой Севастийским мученикам и показала, что текст составлен через творческое переосмысление гомилии святителя Василия Великого на этот день.
В докладе студента магистратуры профиля «Пасторология и литургика» МДА А.А. Матющенко было продемонстрировано влияние иерусалимских богослужебных чтений на дни памяти святителей, самое древнее из которых, о добром пастыре (Ин. 10:11–16; 2 Тим. 4:1–8), документируется уже в Армянском Лекционарии первой половины V века, на тексты святительских служб. Кроме того, Матющенко показал использование Иоанном Дамаскиным «Надгробного слова» святителя Григория Богослова при составлении службы Василию Великому.
В завершение работы секции аспирант МДА Р.Р. Грищенко выступил с докладом, в котором были рассмотрены особенности формирования и развития служб преподобных жен в русской гимнографии XII–XVII веков. На материале византийских и русских богослужебных текстов прослежено усвоение и трансформация византийской гимнографической топики, связанной с темами брака, восходящими к чтению из раннеиерусалимского «общего» чина святым женам (Мф. 25:1–13), духовного подвига и страдания.
Секция, посвященная греко-католической гимнографии, была представлена докладом иерея Максима Плякина, члена Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, об истории и современном состоянии богослужебного творчества греко-католиков. Автор рассказал о трудностях исследований в данной области, связанных прежде всего с фрагментированностью греко-католической традиции и малой доступностью текстов, об основных тенденциях и проблемах современной греко-католической гимнографии, а также о взаимном влиянии друг на друга православной и греко-католической традиций. Последнее наиболее ярко проявляется во взаимном заимствовании и использовании акафистов, созданных в другой традиции, примерами чему могут служить акафисты Иисусу Сладчайшему и Покрову Пресвятой Богородицы.
После обеденного перерыва работа конференции продолжилась круглым столом «Единство и многообразие», организованным при участии Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Его участники обратились к особенностям богослужебных традиций различных христианских Церквей, рассмотрев вопросы церковного календаря, праздничной гимнографии, а также традиции Армянской Апостольской, Коптской Православной и Эфиопской Православной Церквей.
Работу круглого стола открыл доклад доцента НИУ ВШЭ и Сретенской духовной академии А.А. Рогожиной «Календарное поминовение святых как основа годового литургического ритма древней Церкви — свидетельства гимнографии». Тема выступления затрагивала вопрос о месте памяти святых в формировании годового богослужебного круга и значении гимнографических памятников как источников для реконструкции ранних этапов развития церковного календаря. В докладе были представлены некоторые примеры древних восточных календарей (Сирийского мартиролога 411 года, Оксиринхского календаря синаксисов 536 года и других), а также ранние гимнографические сборники («Гимны Севира Антиохийского», коптские литургические рукописи M574 и M575) и отдельные гимны в честь святых (в частности, гимны прп. Ефрема Сирина, кондаки прп. Романа Сладкопевца, ранние армянские шараканы в честь мучеников), которые отражают процесс формирования литургического почитания святых в восточнохристианской традиции. Докладчица подчеркнула важность введения этих источников в научный оборот исторической литургики для более глубокого понимания процессов взаимодействия литургических традиций различных общин древней Церкви.
Особенностям годового и суточного богослужебных кругов Армянской Апостольской Церкви посвятил свое выступление иерей Гевонд Темкин, и.о. ректора Духовной семинарии имени святого Григория Просветителя. Докладчик обратил внимание на связь календарных памятей с воскресным днем, в частности на тенденцию помещать празднования наиболее почитаемых святых, прежде всего мучеников («свидетелей»), ближе к воскресению. При этом само наименование «мученики» в армянской традиции может использоваться в более широком значении, применительно к святым вообще.
Особое место в докладе заняла классификация праздников армянского богослужебного года. Были рассмотрены домостроительные, богородичные, крестные праздники, а также праздники, посвященные самой Церкви. Существенной особенностью армянской традиции является включение богородичных торжеств в более широкую категорию господских праздников, поскольку они непосредственно связаны с домостроительством спасения. Отдельное внимание было уделено праздникам Креста и церковным воспоминаниям, в числе которых празднование Святого Эчмиадзина. Докладчик также охарактеризовал различные циклы подвижных и неподвижных памятей, соотнесенных с Пасхой, Великим постом и другими важнейшими периодами церковного года. В результате была показана тесная взаимосвязь годового календаря с седмичным кругом, в основе которого лежит воспоминание Воскресения Христова. В ходе обсуждения был затронут и вопрос о времени начала богослужебного дня.
Сотрудник ОВЦС диакон Александр Черепенин представил доклад «“Махлете Циге” (“Песнь Цветка”) в традиции Эфиопской Церкви: происхождение, содержание и литургическое употребление». В центре внимания оказался гимнографический памятник, насыщенный образами, восходящими к библейской Песни Песней. Докладчик, обращаясь в том числе к наблюдениям востоковеда Адольфа Громана, показал особенности богородичного истолкования образов невесты, цветка и других символов библейской поэзии. Были рассмотрены литературное устройство песнопения и особенности его исполнения. Каждая строфа состоит из пяти строк, объединенных общей рифмой; первые две строки исполнялись солистом, а последующие — хором. Значительное место в образной системе произведения занимают богородичные символы, в частности образ радуги, а также мотивы, связанные с эфиопским собранием чудес Пресвятой Богородицы «Тэамрэ Марьям». Таким образом, «Песнь Цветка» предстала как пример органичного соединения библейской образности, национальной гимнографической традиции и богослужебной практики Эфиопской Церкви.
Л.Р. Франгулян, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, выступила с докладом «От поставления архангелов к Рождеству Христову: священные даты и литургическое время в коптских “Поставлениях Михаила и Гавриила”». Исследовательница рассмотрела своеобразное использование календарных дат и числовых соответствий в коптских апокрифических произведениях (символику чисел 12, 22 и 29, отмечаемых особыми поминовениями архангелов Михаила и Гавриила). Особое внимание было уделено датам, включенным, согласно апокрифическим источникам, непосредственно в речь Христа, и их связи с церковными воспоминаниями. Особенно интересна связь торжества ангелов при Рождестве Христовом, описанная в Евангелии, с описываемым в апокрифах торжеством архангела Михаила и победой над дьяволом.
Важным обстоятельством является существование в коптской традиции устойчивой связи определенных чисел месяца с памятью архангелов. Так, двенадцатое число каждого месяца было связано с почитанием архангела Михаила. В апокрифических повествованиях подобные календарные соответствия получают дополнительное богословское осмысление: поставление Михаила во главе небесных сил соотносится со временем Рождества Христова, а образ архангела Гавриила связывает небесный порядок с событием Воплощения Сына Божия. Тем самым числовые соответствия выступают не случайной особенностью повествования, а средством объединения различных событий священной истории в едином литургическом времени.
Завершило круглый стол выступление доктора Сенкориса Айялеу Кассы (Senkoris Ayalew Kassa) из Университета Гондара (Эфиопия), посвященное традиции деггва — литургическому пению Эфиопской Православной Церкви Тевахедо. Докладчик охарактеризовал взаимосвязь гимнографической поэзии, Священного Писания, церковного календаря и особенностей эфиопской певческой традиции, использующей три основных мелодических гласа. Особый интерес представляло наблюдение о том, что природные явления и смена времен года находят непосредственное отражение в образном языке богослужебных песнопений. Дожди, цветы, плоды и другие элементы окружающего мира становятся поэтическими образами прославления Бога, соотносясь с календарными воспоминаниями и памятью святых.
После завершения круглого стола работа конференции продолжилась в тематических секциях. В рамках заседания «Книжная справа и богослужебные реформы» иерей Константин Рева, проректор по научной и методической работе, старший преподаватель Воронежской духовной семинарии, представил доклад о книжной справе в Русской Церкви и формировании придворного литургического устава XVII–XIX веков. Особое внимание было уделено изменениям богослужебного порядка, связанным с потребностями придворных храмов, в том числе сокращению и переработке отдельных уставных предписаний. Эти процессы были рассмотрены в контексте истории русской богослужебной книги и преобразований литургической практики.
Диакон Иоанн Невзоров, старший преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, обратился к истории аллилуйного богослужения по дореформенным печатным Типиконам. В докладе сопоставлялись различные редакции Устава, в частности издания 1610, 1633 и 1641 годов, а также последующие печатные книги. Было отмечено, что Типикон 1633 года, изданный при Патриархе Филарете, представляет особую редакционную традицию. Сопоставление дониконовских и послениконовских изданий позволило поставить вопрос о характере изменений в предписаниях относительно богослужения с пением «Аллилуия». В контексте этой проблематики рассматривалась также история обращений к церковной власти по поводу восстановления практики аллилуйных служб.
Развивать тему продолжил иерей Николай Нефедов, старший преподаватель МДА, докладом «“Аллилуия” на утрене и панихиде: проблемы происхождения». Исследователь сопоставил предписания девятой и тринадцатой глав Типикона, посвященные соответственно седмичному и субботнему богослужению с «Аллилуия». Анализ рукописных и старопечатных источников позволил проследить различия между этими традициями и историю формирования набора заупокойных стихов.
Особое внимание было уделено стихам, сопровождающим пение «Аллилуия» на утрене, а также свидетельствам об употреблении «Аллилуия» со стихами вместо прокимна на вечерне. Докладчик отметил вариативность соответствующих предписаний в древних рукописях и их постепенное исчезновение из некоторых редакций Устава. Рассматривались также особенности заупокойного богослужения Мясопустной субботы, соотношение студийских и иерусалимских источников и история панихиды, отдельные элементы которой восходят к более древнему последованию паннихис. Эти наблюдения позволили вновь поставить вопрос о времени возникновения и последующем развитии субботнего аллилуйного богослужения.
Завершил секцию М.А. Архипов, аспирант Санкт-Петербургской духовной академии, представивший доклад «Редакция чина исповеди во время Никоновской справы Требника». Выступление было посвящено истории редактирования последования исповеди в ходе богослужебных преобразований середины XVII века и месту соответствующих изменений в процессе исправления русских богослужебных книг.
В секции «История славянского богослужения» З.М. Дашевская, доцент Свято-Филаретовского института, представила доклад «Молитва лобзания мира в славянском последовании литургии: к вопросу об источниках текста». Исследовательница обратилась к истории формирования текста молитвы и поиску источников ее появления в славянской литургической традиции. Особое внимание было уделено свидетельствам святителя Иоанна Златоуста, позволяющим рассмотреть особенности совершения лобзания мира и его богословское значение. Таким образом, исследование затронуло как текстологическую историю молитвы, так и понимание самого литургического действия, выражающего единство и взаимную любовь участников евхаристического собрания.
Иеродиакон Симон (Мишаков), студент магистратуры «Пасторология и литургика» МДА, выступил с докладом «“Возношение и послание от Пилата в Рим о делех еже сотвориша Господу нашему Иисусу” как богослужебная составляющая Утрени Великого Пятка в Орбельской Триоди». Предметом исследования стал необычный апокрифический памятник, включенный в состав одного из древнейших южнославянских гимнографических сборников. Орбельская Триодь представляет собой среднеболгарскую пергаменную рукопись второй половины XIII века, содержащую многочисленные особенности богослужебного порядка и редкие литературные тексты.
В центре внимания докладчика находилось апокрифическое послание Понтия Пилата императору Тиберию, повествующее о чудесах Спасителя и необычайных событиях, сопровождавших Его распятие и Воскресение. В частности, в произведении сообщается о явлении воскресших ветхозаветных праотцев — Авраама, Исаака, Иакова и двенадцати патриархов, а также других усопших, восставших из мертвых. Повествование содержит описания землетрясений, чудесных знамений и потрясения, охватившего жителей Иерусалима. Особый интерес представляет включение этого апокрифического произведения непосредственно в состав богослужебной книги. Его присутствие в последовании Великого Пятка свидетельствует о своеобразном взаимодействии апокрифической литературы и средневековой литургической традиции.
В секции «История славянского богослужения» Д.А. Мухин, магистрант профиля «Пасторология и литургика» МДА, выступил с докладом «Ранние славянские версии Литургии Преждеосвященных Даров: рукописи древнерусской и студийской редакций». Предметом исследования стали ранние славянские свидетельства последования Литургии Преждеосвященных Даров и особенности его передачи в различных рукописных традициях. Сопоставление древнерусской и студийской редакций позволяет обратиться к вопросам формирования славянского богослужебного текста и истории рецепции византийских литургических памятников.
Иеродиакон Александр (Шлянин), ассистент кафедры церковно-практических дисциплин и студент магистратуры Екатеринбургской духовной семинарии, представил историко-литургический анализ пищевых предписаний Типикона Русской Православной Церкви. В докладе была показана сложность системы уставных указаний о посте, включающей многочисленные разновидности и сочетания пищевых ограничений. Исследователь выделил сорок вариантов соответствующих предписаний, степеней пощения, обратив внимание на их связь с днями богослужебного года.
Параллельно с этим при поддержке факультета церковно-певческого искусства МДА проходила секция «Певческая традиция: рукописи, распевы и музыкальные редакции». На ней прозвучали доклады о певческом воплощении гимнографических текстов в древнерусской и византийской традициях разного времени — от ранних одноголосных образцов до многоголосных композиций барокко.
В докладе профессора Санкт-Петербургской государственной консерватории имени Н.А. Римского-Корсакова И.В. Герасимовой была представлена история чинопоследования св. Клименту, папе Римскому, в русских певческих рукописях XII–XVII веков и предложен оригинальный способ толкования попевочного содержания знаменных песнопений.
К.С. Кузив, студентка бакалавриата Санкт-Петербургской консерватории, посвятила свой доклад анализу распевов канона Рождеству Христову — четырехголосных композиций в стиле хорового барокко — и продемонстрировала тщательный текстологический анализ рукописей и интересные наблюдения относительно мелодико-ритмического воплощения разных редакций канона.
Ее однокурсница С.А. Ершова в докладе о древнерусских песнопениях великомученику и целителю Пантелеимону сосредоточилась на интересной проблеме в истории древнерусского певческого искусства — пении на подобен. В докладе были проанализированы самоподобны, явившиеся образцом для стихир как из раздела «Подобны осмогласника Великого распева», так и из службы «Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня», в сравнении со стихирами св. Пантелеимону.
В докладе И.В. Стариковой, доцента Санкт-Петербургской консерватории и старшего научного сотрудника Государственного института, искусствознания, можно было познакомиться с уникальным памятником византийского пения первой половины XVIII века — рукописью библиотеки монастыря св. Екатерины на Синае (Sinait gr. 1477). Как показал сравнительный анализ, в этой рукописи средствами киевской квадратной 5-линейной нотации были записаны оригинальные певческие «толкования» (экзигисисы) гласов и песнопений поствизантийской традиции, которые в это время фиксировались почти исключительно невменной (стенографической и условной) музыкальной нотацией.
Доклад послушника Артемия (Гладкова), насельника СТСЛ и соискателя ОЦАД, содержал любопытные и глубокие размышления о разделе Типикона 1610 года, в котором цитируется 75-е правило VI Вселенского Собора. По мнению автора сообщения, составитель устава старец Лонгин (†1624), интерпретируя византийский текст, проявил особое благоговение к церковному пению, к чему он призвал и современных певчих.
Завершающие выступления конференции были посвящены истории отдельных богослужебных последований и развитию литургической науки.
Иерей Кирилл Прихотько, ассистент МДА, рассмотрел происхождение бденной редакции службы преподобному Стефану Махрищскому, поставив вопрос о формировании и изменении состава последования в процессе его богослужебного бытования.
И.А. Хоперсков, студент бакалавриата Саратовской православной духовной семинарии, посвятил доклад богослужению Благовещения Пресвятой Богородицы IX–XII веков по свидетельствам типиконов константинопольского типа. Обращение к этим источникам позволило рассмотреть исторические особенности празднования Благовещения и его место в системе византийского богослужения указанного периода.
Последним выступлением научной программы стал доклад П.В. Есина «“Поминайте наставников ваших…”: А.И. Пападопуло-Керамевс между Иерусалимом и Петербургом». Докладчик обратился к биографии и научному наследию А.И. Пападопуло-Керамевса (1856–1912), выдающегося исследователя греческой рукописной традиции, византиниста и палеографа. В ходе выступления были представлены основные этапы его жизни, начиная с родного местечка Дракия в Фессалии и первых занятий рукописями в Смирне. В 1881 году ученый переехал в Константинополь, где занял должность секретаря Греческого филологического общества и приступил к описанию его рукописного собрания. В дальнейшем он исследовал многочисленные греческие рукописи в библиотеках и монастырях Восточного Средиземноморья.
Важнейший этап его научной деятельности был связан с Иерусалимом, где с 1887 года он занимал должность секретаря Патриарха Никодима и работал над описанием рукописей Иерусалимской Патриархии и палестинских монастырей. Именно здесь произошло его знакомство с русским литургистом А.А. Дмитриевским, впоследствии осложнившееся соперничеством за право первой публикации одного из важнейших памятников иерусалимского богослужения — Святогробского Типикона 1122 года.
Особый интерес вызвал рассказ о связанных с этой рукописью разногласиях двух исследователей. Дмитриевский, разыскивавший древний Типикон, не смог получить доступ к его оригиналу и был вынужден воспользоваться поздним списком, выполненным в 1801 году архимандритом Максимом Симео. Между тем Пападопуло-Керамевс располагал подлинной рукописью, которую опубликовал в 1894 году во втором томе своих «Иерусалимских материалов». Дмитриевский подозревал, что его коллега намеренно скрыл от него оригинал памятника, стремясь сохранить за собой приоритет его научного издания. Эта история стала причиной длительной научной полемики, продолжившейся и после публикации Типикона.
Докладчик также рассказал о петербургском периоде жизни Пападопуло-Керамевса, начавшемся в 1890 году. В Петербурге он занимался подготовкой каталогов и публикацией греческих рукописей, преподавал и сотрудничал с Императорской публичной библиотекой. Особое значение для византинистики приобрел его многотомный каталог рукописей Иерусалимской Патриархии, а также публикации ранее неизвестных памятников христианского Востока. Собственная коллекция греческих рукописей исследователя впоследствии поступила в Императорскую публичную библиотеку и ныне хранится в Российской национальной библиотеке. В ходе выступления была также затронута тема сохранения памяти об отечественных литургистах, в частности вопрос о месте погребения И.Д. Мансветова, имя которого носит конференция, — место погребения его в настоящий момент находится в запустении и требует реставрации.
Закрывая конференцию, А.Ю. Никифорова отметила бесценный вклад русских ученых, таких как И.Д. Мансветов, А.А. Дмитриевский, И.А. Карабинов и другие, в литургическую науку, напомнив слова выдающегося литургиста XX века архимандрита Роберта Тафта о том, что «мы находимся в неоплатном долгу перед плеядой ученых мирового масштаба — представителями предреволюционной русской православной науки». Также она передала собравшимся благословение протоиерея Максима Козлова посвятить один из двух дней III Мансветовских чтений в 2027 году памяти русских ученых-литургистов. М.Н. Скабалланович, И.А. Карабинов, прот. Владимир Рыбаков исповеднически пострадали в годы гонений. «Они прославлены на небе, — сказала Александра Никифорова, — и мы надеемся, что наступит день их прославления на земле».
После окончания докладов участникам были выданы памятные сертификаты.
Вечером этого же дня в Елизаветинском зале МДА состоялся концерт «Хлеб небесный и земной» (ведущий — Н.Д. Савельев, студент магистратуры профиля «Пасторология и литургика» МДА). Участники концерта представили укорененность паралитургических и народных музыкальных произведений, посвященных в христианских культурах мира хлебу земному, в литургическом почитании небесного хлеба — Христа.
Стефан Петрович, студент бакалавриата МДА, рассказал о том, что детство сербов в Черногории можно назвать «школой истории». «С малых лет нас учат помнить предков, знать родословную и гордиться своим родом, — поделился Стефан. — Ты с малых лет знаешь ответ на вопрос: “Чей ты, малыш?” Ты помнишь имена дедов и прадедов, жадно слушаешь легенды о своем племени. Пока мы помним, какими путями шли наши предки, мы будем знать, куда идти самим».
Племя Кучи, из которого происходит Стефан, ведет род от воеводы Дрекале, пришедшего в XVI веке из Албании. Семья бережно хранила родословную, но при одном из переездов она затерялась. Остался лишь обрывок. Но как дивно проявляется Божие человеколюбие! Поступая в семинарию, Стефан рассказал об этой утрате отцу Василию Радовичу, брату митрополита Амфилохия. Оказалось, его супруга — из Кучей, и именно у них дома хранилась та самая недостающая часть родословной.
Предки Стефана, горцы, избрали покровителем святителя Николая, чтобы он оберегал их в частых переселениях. Крестная Слава, обычай, установленный святым Саввой Сербским («Когда-то мы были язычниками, — рассказал Стефан, — но святой Савва открыл нам глаза: вместо кровавых жертв мертвым идолам мы стали приносить хлеб Живому Богу»), поддерживала семью в тяжкие времена и дала сохранить православие.
Центр праздника крестной Славы — освящение калача, жита и вина. Священник вырезает на хлебе крест, вливая вино — символ Крови Христовой. Священники и миряне вращают калач, символизируя единство и непрерывность рода, а затем разламывают его со словами: «Христос посреди нас!» — «И есть, и будет!». Славское жито напоминает о словах Христа: если зерно не умрет, то останется одно. Это память о предках, праздновавших эту Славу, живое свидетельство веры семьи и мост, связывающий поколения. Вместе с Лазарем Шчепановичем и Лукой Мартиновичем Стефан представил песнопения сербского чина крестной Славы.
Хлеб (ekmék) имеет сакральное значение и в гагаузской культуре, глубоко укорененной в православии. Свое выступление Георгий Пачи и Сергей Чимпоеш, студенты бакалавриата МДА, родом из села Конгаз, начали с исполнения песнопения Saabiyä duá («Отче наш») на гагаузском языке.
У гагаузского народа хлеб символизирует достаток и жизнь. В канун Рождества гагаузские семьи собираются за богато украшенным праздничным столом. Звучат пожелания благополучия, здоровья и достатка. Одним из важнейших элементов стола является обрядовый хлеб, который обычно отличался от других обрядовых хлебов надписью из теста «Христос». После окуривания стола ладаном старший в доме разламывал обрядовый хлеб на части и раздавал присутствующим со словами: Allah hepsimizi korusun, saalık hem Bereket versin («Боже, храни нас всех, дай нам здоровья и благополучия»).
После полудня 13 января — по старому стилю это 1 января — по устоявшемуся обычаю происходит колядование. Небольшая группа из трех — пяти детей до 18 лет обходит дома в своих селах, а иногда и близлежащих, прославляя воплотившегося Сына Божия и желая изобилия и процветания. Далее с вечера начинают колядовать взрослые неженатые парни. Они могут быть загримированы под бабушку, дедушку, кошку и других персонажей. Хозяева дома, где колядуют, могут пригласить колядующих в дом, там они исполняют специальные песни с пожеланиями процветания хозяйства и поздравлениями с Рождеством Христовым. Для колядующих пекут много хлеба: для взрослых kolada kolacı (рождественский калач), sinidä kolacı (украшенный каравай), örülü kolac (сплетённый калач), а для детей — kolaçık (бублик), guguşçuk (голубок). Эти традиционные хлеба давали колядующим после того, как они заканчивали петь колядки.
Георгий и Сергей исполнили традиционную колядку, в которой содержатся пожелания благополучия и достатка дому: Traka, Traka evinä («Стук-стук в ваш дом»).
И.В. Старикова в своем выступлении связала хлеб небесный и земной. Она исполнила тропарь 4-го гласа на «медленный ирмологический» распев из канона Субботы Акафиста, которому соответствует иконография Божией Матери с колосьями Μυρτιδιώτισσα: «Клас прозябшая Божественный, яко нива неоранная яве, радуйся, одушевленная Трапезо, Хлеб животный вмещшая; радуйся, животныя воды Источниче неистощаемый, Владычице».
Затем прозвучала песня из так называемого обычая заквасок — Το έθιμο των προζυμιών, до сих пор существующего в общинах каракачан, или саракацан (этническая группа греков в горных районах северной Греции). В архивных записях на сайте istorima есть аудиозапись, на которой саракацанец рассказывает, что этот обряд совершался на свадьбе, которую праздновали со среды по вторник. «Замешивала одна незамужняя девушка муку, это было для того, чтобы свадьба укрепилась… Такова была причина заквасок. И потом мазали мукой лицо гостям… И пели песню, “чтобы свадьба была благословенной”: Ζύμωστο, κόρη μ’, το ψωμί, λίγο και ζηλεμένο, πάρτο, βγάλτο μες τ’ αλώνι, η μάνα σου μη σε μαλώνει («Замеси, доченька, этот хлеб, скромный и на зависть всем. Возьми и вынеси его на гумно, чтобы матушка тебя не бранила»).
Хор московских духовных школ под управлением Николаоса Димитриу начал свое выступление пением тропаря «Богородице Дево, радуйся» Константинопольское, исполняемого в Греции на литии при освящении хлебов. Благодаря особому звукоряду 1-го плагального гласа мелодический центр притяжения сосредотачивается на финальной фразе: «…и благословен плод чрева Твоего», ведь Христос — хлеб жизни, рожденный от Девы.
Жемчужиной концерта можно назвать исполнение солистами Николаосом Димитриу и Н.Д. Савельевым пелопонесской народной песни Γεννήκαν τα γεννήματα (рус. «Созрели плоды»), относящейся к жанру так называемых рабочих песен. В ней тема хлеба раскрывается через описание крестьянского труда, прославление плодородия земли и воспевание любви. Летняя жатва, палящее солнце… Юноши и девушки работают на поле не только ради щедрого дара земли, но и в надежде встретить свою любовь.
В завершение выступления была исполнена греческая колядка Άγιος Βασίλης έρχεται («Святой Василий идет») — одна из самых любимых и светлых праздничных колядок в Греции, которую дети и молодежь традиционно исполняют под Новый год, переходя из дома в дом. В ней воспевается приход святого Василия Великого, который в греческой культуре приносит благополучие, радость и праздничный стол. Главным символом этого изобилия выступает «василопита» — традиционный новогодний пирог, в который запекают счастливую монетку. Эта традиция постепенно перерастает в паралитургическую параллель: разрезание пирога начинает напоминать церковную проскомидию, где праздничный хлеб становится символическим центром домашней трапезы, а заветные частицы объединяют семью и святых, подобно тому как частицы из просфоры на жертвеннике собирают всю Церковь в единое целое.
Также во время концерта прозвучали эфиопское паралитургическое песнопение «Мелкам Бетлехем» в сопровождении экзотического музыкального инструмента бегене в исполнении диакона Бекуримариама Фикаду, тропарь Севастийским мученикам и произведения позднего русского фольклора в исполнении профессионального творческого коллектива «Музыкальный салон» под управлением Алексея Мокара.
Концерт собрал вместе участников конференции, преподавателей, служащих и студентов МДА и стал теплым музыкальным завершением дня.
Пресс-служба МДА