Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 16

Третья заповедь Закона Божия. Когда имя Божие произносится всуе. Грехи против третьей заповеди. Клятва в делах общественных.

Третья заповедь Закона Божия 

Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

Бог хочет, чтобы люди были счастливы, любили Его, любили друг друга и не вредили себе и другим, поэтому Он дал нам заповеди. В них выражены духовные законы, они оберегают нас от беды и учат, как жить и строить отношения с Богом и людьми. Как родители предупреждают своих детей об опасности и учат жизни, так и Отец наш Небесный делает нам необходимые наставления. Заповеди были даны людям еще в Ветхом Завете. Десять заповедей обязаны соблюдать и люди Нового Завета, христиане. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17), — говорит Господь Иисус Христос.

Самый главный закон духовного мира — это закон любви к Богу и людям.

Все десять заповедей говорят об этом законе. Они были даны Моисею в виде двух каменных плит — скрижалий, на одной из которых были написаны первые четыре заповеди, говорящие о любви ко Господу, а на второй – остальные шесть, об отношении к ближним. Когда Господа нашего Иисуса Христа спросили: «Какая большая заповедь в законе?», Он ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37-40).

Что это значит? То, что если человек действительно достиг настоящей любви к Богу и ближним, он не может нарушить ни одну из десять заповедей, потому что они все говорят о любви к Богу и людям. И к этой совершенной любви мы должны стремиться.[1]

В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЮТСЯ НАШИ ОБЯЗАННОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГУ?

В первой заповеди предписывается познавать и чтить Истинного Бога. Во второй — избегать ложного богопочитания. В третьей — не нарушать богопочитания даже словом. В четвертой — соблюдать порядок во времени и в делах богопочитания. «НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ ГОСПОДА БОГА ТВОЕГО НАПРАСНО».

 Третья заповедь сформулирована в Исходе 20:7 и во Второзаконии 5:11.   Исход 20:7 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».

   Ветхозаветное слово, использованное в этой заповеди, может быть переведено как: 

— произносить напрасно, всуе; 

— ложно клясться именем Бога. 

Этой заповедью запрещается неблагоговейное употребление имени Божия, например: в пустых разговорах и шутках. Грехами против третьей заповеди являются: божба, т.е. легкомысленное употребление клятвы, богохульство, кощунство, нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и призвание Бога во свидетели в пустых житейских делах. 
   Имя Божие должно произноситься со страхом и благоговением, потому что оно обладает величайшей силой. Человеческому слову с призванием имени Божия повинуется природа, о чем существует немало рассказов в Библии. Книга Деяний Святых Апостолов повествует о многих чудесах и изгнании бесов, совершенных именем Христовым. Поэтому имя Божие следует употреблять, собрав свои мысли, — в молитве и в серьезной беседе о Боге. Употребление Его имени в клятве или присяге разрешается только в исключительно важных случаях (Евр.6:16-17). 

   Имя Божие, призываемое с вниманием и благоговением на молитве, привлекает к человеку Божью благодать, приносит свет уму и радость сердцу. Ни при каких обстоятельствах нельзя разрешать себе шуток и разговоров в храме. 

Произносить имя Божие всуе значит — напрасно, то есть не в молитве, не в духовных беседах, а во время праздных разговоров или по привычке. Еще больший грех произносить имя Божие в шутку. И уж совсем тяжким грехом является произнесение имени Божия с желанием похулить Бога. Также грехом против третьей заповеди является кощунство, когда святые предметы становятся предметом насмешек и поругания. Неисполнение обетов, данных Богу, и легкомысленные клятвы с призыванием имени Божия также являются нарушением этой заповеди.

Имя Божие — святыня. К нему нужно относиться благоговейно.[2]

Да будет слово ваше: да, да; нет, нет

Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет, а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:33-37).[3]

Запрещается ли клятва в делах общественных?

Клятва в делах общественных не запрещается. Апостол Павел говорит: «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр. 6, 16–17).

Из этого следует заключить, что если сам Бог для твердости обязательства употребил клятву, то тем более позволено и нужно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти употреблять клятву и присягу — с благоговением и с твердым намерением не изменять ей.

Литургия Преждеосвященных Даров. Дни её совершения. Таинство Крещения. Таинство Миропомазания.

Субботы и воскресенья Великого поста постными днями не считают. И не потому, что позволяется в эти дни есть что-то скоромное. (Скоромное для здоровых телесно людей запрещено до самой Пасхи.) А потому, что в субботние и воскресные дни служится полная, настоящая литургия. Так литургия помещается Церковью во главу угла, и от ее наличия или отсутствия дни становятся праздничными или скорбными соответственно.

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных Даров.

Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, Дары освящены, и Ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к Причастию заранее заготовленными Дарами.

Главная мысль, которая должна родиться от внимания к поднятой теме, – это тоска по Причащению, скорбь разлуки. Это нежелание оставаться даже в течение одной седмицы без Святых Таин. Пусть нельзя торжествовать, а надо смиряться и плакать. Но все равно не причащаться нельзя, и, значит, надо причаститься хотя бы заранее приготовленными Дарами.

Невозможно понять литургию Преждеосвященных Даров, ее чин, ее происхождение, необходимость в ней без любви к Таинствам и практики частого Причащения. Что хотите говорите и что хотите думайте, но если бы в Древней Церкви была традиция причащаться пять-шесть раз в год, то литургия Преждеосвященных Даров никогда не возникла бы. Не возникла бы сама нужда в ней. А нужда эта называется: не могу без Христа и Причастия. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение».

Если причащаться редко, то и литургию служить надо редко, заполняя остальные дни чтением обедницы, псалмопением, акафистами, поучениями и проповедями. Но это – честный путь в никуда, что и незрячему должно быть понятно. Литургию оставлять нельзя. Она – наше единственное богатство. Нужно, напротив, так крепко полюбить литургию, чтобы через нее понять церковную жизнь вообще. А.С. Хомяков совершенно справедливо говорил, что «христианство понимает лишь тот, кто понимает литургию».

Мария Египетская не иначе ушла в пустыню на долгие годы, как причастившись. Еще не очищенная от страстей, она словно в залог на будущее получила Причащение и благодать, чтобы там, в пустыне, иметь Божественную помощь.

Вот и мы, по слову Андрея Критского, должны вселиться «в пустыню страстей покаянием».

Во время поста страсти обнаруживают себя, просыпаются, томят и тревожат душу. Временами не просто тревожат, но жгут и опаляют. Нужда в Божественной помощи становится более востребованной, более ощутимой. Для таких благопостящихся тружеников, ощутивших особо остро свою немощь, и создана литургия Преждеосвященных Даров.

По своему чину она соединяется с вечерней, и служить ее хорошо бы вечером. (Не спешите возражать – дайте договорить.)

Собственно сложность вечернего служения только одна – долгий евхаристический пост. Все остальное – технические детали. Отговорка, что, мол, так уже давно не делали, не работает. У нас много чего хорошего не делали, а ко многому плохому привыкли. Что ж нам, все ошибки маркировать значком «не тронь», а от всего забытого наследия отмахиваться?

Непривычно длинный евхаристический пост – единственное серьезное вопрошание на пути к вечерней литургии Преждеосвященных Даров. Но разве не для этого и существует пост, чтобы ощутить голод и жажду, некую тонкую слабость в теле и легкую сухость во чреве? Разве мы совсем уже отказались от трудов, усилий, воздержания и годны только на то, чтобы ублажать свои немощи? Стоит только попробовать, и людей, готовых к борьбе и молитве, окажется больше, чем мы думали. Дети на этой службе не причащаются. Для них есть суббота и воскресенье. Скажут: мол, старики не могут долго без лекарств и еды. Но и для них есть суббота и воскресенье. А те, кто может не есть и не пить до вечера, кто силен и крепок, кого по молодости и по избытку сил тревожат плотские страсти, пусть терпят и борются с собой. Скажу вам больше: на поверку оказывается, что старики готовы не есть и молиться в ожидании Причащения нередко чаще молодых. Да и молодые люди жаждут подвига чаще, чем нам кажется.

Больше сложностей нет. Дальше одни наслаждения.

Стоит однажды в жизни отслужить эту службу вечером, хотя бы ради опыта и ощущения контраста. Стоит пропеть: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», – не в 8:30, а в 18:00, когда солнце действительно пришло на запад. Стоит ощутить, насколько лучше сочетать свой ум со словами псалма: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя», – во мраке храма, освещенного лишь лампадами, а не при ярком солнечном свете. И «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» несравненно лучше и естественнее произносить поздним вечером, а не до полудня. Стоит телом понять, насколько лучше молиться на совершенно пустой желудок, чтобы потом избрать путь древний и лучший, хотя и более трудный.

Все пения, каждения, коленопреклонения, все хождения со свечами и фимиамом вокруг Евхаристического Агнца, все молитвы святого Ефрема предназначены здесь для вечерней поры. Эта служба таинственна и по-особому интимна. Она чуждается прямых солнечных лучей и электрического света, поскольку на ней причащаются Христу люди, решившиеся на усиленный подвиг, люди, стеснившие себя ради широты Небесного Царствия.

Литургия вообще не для чужих глаз. Сущая болезнь и истинное наказание – это наши всегда открытые на службе двери и случайный народ, покупающий свечи и торгующийся у столов с записками в любой момент службы. Читается ли Евангелие, поют ли Херувимскую, всегда кто-то будет блуждающим взглядом искать места на подсвечнике для своей свечи. Дал бы Бог, чтоб мы повзрослели, стали серьезнее и когда-нибудь на возгласе «Двери, двери!» действительно закрывали входные двери, чтоб никто уже до конца службы не вошел и не вышел.

Так на обычной литургии.

Но на литургии Преждеосвященных Даров это еще серьезнее. Тут совсем не место случайным людям, забредшим на огонек, «не могущим молиться с нами». Их сразу видно. Они не преклоняют со всеми колен, они пялятся на священника при возгласе «Свет Христов просвещает всех!» и, что еще хуже, при входе с Дарами. Их точно нельзя причащать.

Она, литургия Преждеосвященных Даров, поднимает планку требований к духовенству. Нужно многое объяснить, рассказать. Нужно научиться толковать тексты Бытия и Притчей, читаемые на этих службах. Нужно успокоить и тех, кто во всем непривычном видит след обновленчества.

Обновленчество – это понижение церковной дисциплины ради угождения духу времени. А возврат к традиции – это противоположное движение: от расслабленности – к собранности, от потворства себе – к борьбе с собою. Это движение от простого вычитывания текстов к постижению духа текстов.

Так на литургии Преждеосвященных Даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.

И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.[4]

Дни совершения Литургии Преждеосвященных Даров по действующему Уставу

Нынешний Церковный Устав четко определяет дни, в которые совершается Литургия Преждеосвященных Даров. Это среда и пятница в течение первых шести седмиц Великого поста, четверг 5-й седмицы («четверг Великого канона»), первые три дня Страстной седмицы. Кроме того, Преждеосвященная Литургия должна служиться в понедельник, вторник и четверг 2-й — 6-й седмиц св. Четыредесятницы, если в эти дни совершается полиелейное богослужение. Данная традиция существует на Руси со времени перехода на Иерусалимский Устав и совпадает с современной практикой Православного Востока15.

К категории праздников, в которые Типикон предписывает обязательное совершение полиелея в седмичные дни Великого поста и, следовательно, подразумевает служение Литургии Преждеосвященных Даров, относятся: Первое и второе Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля ст. ст.), 40 мучеников Севастийских (9 марта ст. ст.) и храмовый праздник.[5]

Таинство Крещения. 

Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается христианину определенная благодать, свойственная именно данному Таинству. Семь Таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни.

В святом крещении мы рождаемся заново — для новой, вечной жизни и умираем для жизни прежней, плотской и греховной. Водами крещения человек омывается от первородного греха, а также от всех грехов, которые совершил до крещения, если крестится взрослым. Мы приходим в этот мир через родителей, они дают нам рождение телесное, а духовное рождение мы получаем в купели крещения. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин 3, 5), — говорит нам Господь. Войти в Царство Небесное — значит спасти свою душу, приблизиться к Богу. И, принимая крещение, мы усыновляемся Богу, восстанавливаем ту связь с Ним, которую человечество потеряло. Более двух тысяч лет назад в мир пришел Господь наш Иисус Христос, мы ведем наше летоисчисление от этой великой даты. Ко времени Его пришествия грехи людей умножились настолько, человеческая природа была испорчена так сильно, что потребовалось возродить ее, восстановить человеческий образ, истлевший из-за страстей. Для этого Сам Бог принимает на Себя наше человеческое естество и проходит весь путь земной жизни: от рождения, искушений, страданий и до самой смерти. Христос преодолел все соблазны, перенес все мучения, умер за нас на Кресте и воскрес, воскресив тем самым падшее человеческое естество. Теперь каждый, кто принимает святое крещение, рождается от Христа, становится христианином и может пользоваться плодами искупительной Жертвы Христовой, идти путем, который Он нам указал в Евангелии. Ибо Он Сам говорил про Себя: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14, 6). Евангелие — это слово Божие, учебник жизни для каждого христианина; там сказано, как нам жить, как идти путем Христа, как бороться с грехами и как любить Бога и людей.

Таинство крещения совершается в три погружения с призыванием лиц Святой Троицы. Священник погружает крещаемого в купель со словами: «Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Крестить во имя Святой Троицы заповедовал Сам Спаситель, повелев апостолам крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28, 19).

В крещении человек становится не только чадом Божим, но и членом Церкви. Церковь создал Сам Христос: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16, 18). Церковь — это тело Христово, народ Божий, православные христиане, объединенные общей верой, молитвой и Таинствами. Таинства установлены Богом, они являются проводниками благодати Божией, нетварной Божественной энергии. В них мы получаем благодать, помощь от Бога. Они исцеляют наше духовное и телесное естество.

Человек состоит из души и тела. Душа нуждается в гораздо большей заботе, чем тело. О теле мы никогда не забываем, а о душе многие могут не вспоминать годами. Мы уже говорили, что крещение называют вторым рождением. Что делает мать после родов, когда ей дают ребенка? Прикладывает к груди, кормит его. После крещения человек также нуждается в духовном питании — Таинстве причастия, молитве. Крещение — только самое начало пути. Человека мало родить, его надо вырастить, воспитать, выучить. Еще крещение сравнивают с семенем. Если семя поливать, рыхлить землю, полоть сорняки, ухаживать за ним, из него вырастет прекрасное дерево и даст плоды. Но если о семени не заботиться, оно может погибнуть и никакой пользы не принести. Так же и в духовной жизни. Крещение не спасает нас автоматически, без наших усилий. Оно делает нас чадами Божиими и чадами Церкви, а значит, мы должны пользоваться всеми теми благодатными дарами, которые есть в Церкви. В Церковь Господь вложил все потребное для нашего спасения. Святые Таинства, утренние и вечерние молитвы, воскресное и праздничное богослужение, посты — все это должно сопровождать жизнь православного человека. Приняв святое крещение, надо стараться полнее узнать о духовной жизни: читать Священное Писание, другую духовную литературу. Благо сейчас открыты огромные возможности для самообразования. Приложив очень немного усилий, можно узнать основы веры православной, изучить церковные традиции, праздники. Не нужно думать, что раз мы не были научены этому с детства, то нам уже не постичь эту науку. Идти к Богу не поздно в любом возрасте, и Господь обязательно откроется каждому обращающемуся к Нему.

Если человек крестился и продолжает жить, как жил, ничего не меняя в своей жизни, он подобен безумцу, который купил билет на поезд, а сам ехать не собирается. Или поступил в очень хороший вуз, а учиться не хочет. Некоторых людей лишь два раза в жизни приносят в храм: один раз — крестить, второй раз — отпевать. Это страшно: значит, вся жизнь человека прошла без Бога.

После крещения человек не только рождается в жизнь новую, но и умирает для старой, греховной жизни. Христианин должен избегать грехов, бороться с ними, жить по заповедям Божиим. Принимая крещение, мы получаем от Бога дар прощения всех наших грехов и поэтому должны сохранять светлые одежды крещения в чистоте. В знак святости души новокрещенного на него надевается белая крестильная рубашка.

Крещение — великое Таинство, однако без нашей веры оно не имеет действия. Но и вера, как известно, без дел мертва (Иак 2, 20). А дела веры — жизнь по Евангелию, молитва, добрые дела. В Евангелии говорится о том, что, когда демон выходит из человека, он бродит по пустынным местам и, не найдя себе пристанища, возвращается и видит дом свой (то есть душу человеческую) выметенной, пустой и приводит с собой семь других бесов. И бывает последнее горше первого. Святитель Иоанн Златоуст относит эти слова и к Таинству крещения. Когда крещение совершено, но никакой духовной работы не ведется, тогда духовная пустота заполняется духами злобы. Если человек после крещения не ведет духовную жизнь или родители, крестив ребенка, не занимаются его духовным воспитанием (не учат молитвам, не водят в храм), душу заполняет иная духовность. Сейчас, когда распространились секты и оккультизм, это особенно опасно. Но есть и другая опасность: влияние зла на душу ребенка через средства массовой информации, Интернет и общение с порочными людьми огромно. Если человек не получает правильного христианского воспитания, если о его душе не заботятся, она станет духовно больной. Зло прилипчиво. Христианское воспитание — прививка от зла, которое царит в мире. Без веры в Бога невозможно уберечь детей от соблазнов. Вся надежда — на семью.

Принимая крещение, мы отрекаемся от диавола и от всех дел его, которые есть грех. Для защиты от диавола нам и дается великое оружие: крещение и Крест Господень. На нем написано: «Спаси и сохрани». Снимать его не следует. Сняв крест, мы лишаем себя ограждения и защиты. Человек, который носит крест, молится и приступает к Таинствам, не должен бояться диавола. Если Бог за нас, кто против нас? (Рим 8, 31).

При крещении христианину дается Ангел Хранитель, который оберегает и хранит его от всякой опасности, в том числе и со стороны силы бесовской. Этот Ангел также помогает человеку во всех делах спасения, побуждая к добрым мыслям и делам.

Родителям и крестным следует помнить о том, какая большая ответственность лежит теперь на них по христианскому воспитанию детей. Воспитывая ребенка в заповедях, вы закладываете фундамент всей его жизни. Каждый отец, каждая мать хочет, чтобы дети любили их, были им опорой, а об этом говорит пятая заповедь: Чти отца твоего и матерь твою… (Исх 20, 12). Заповеди нужно знать и рассказывать о них детям. Когда мы учим ребенка утром молиться за родителей, то уже учим его почитать отца и мать, проявлять заботу о них.

Семья — это малая Церковь, образ Церкви большой, соборной, где люди все вместе молятся, спасаются, идут к Богу. Если мы всегда будем помнить о главном — спасении нашей души и спасении наших детей, — будем вместе идти ко Христу и молиться Ему, Бог благословит нашу семью и пошлет Свою помощь во всех трудах и делах нашей жизни.

Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все (то есть все остальное) приложится вам (Мф 6, 33), — говорит нам Господь.

Да, путь духовной жизни сложен, но идти по нему необходимо. Главное сделать первые шаги, потом будет легче. Это — единственная возможность спасти наших чад, защитить семью и поднять нашу страну. Без возрождения душ человеческих, наших с вами душ, Россия не возродится.

Таинство Миропомазания.

Таинство миропомазания дополняет Таинство крещения и совершается сразу после него, как бы соединяясь с ним. В III веке святой Киприан Карфагенский писал: «Крещение и миропомазание — два отдельных акта крещения, хотя и соединенных самой тесной внутренней связью так, что образуют одно целое, неразрывное в отношении к их совершению».

В Таинстве миропомазания на новокрещенного сходит Святой Дух, сообщая ему благодатные дары. Миропомазание, так же как и все другие Таинства, имеет основание в Священном Писании и восходит к апостольским временам. Во времена святых апостолов каждый крестившийся получал дары Святого Духа через возложение на него рук епископа. Позже установилась практика помазания святым миром — особым благовонным веществом, освященным предстоятелем, то есть главным епископом Церкви. В Русской Православной Церкви святое миро варится в Москве, в Малом соборе Донского монастыря, во время Страстной седмицы. Это весьма непростой, длительный процесс (он занимает несколько дней). При этом читается Евангелие, и в миро добавляются все новые компоненты — всего в его состав входит около сорока веществ. Освящают миро в Великий Четверг.

При совершении Таинства миропомазания священник крестообразно помазывает новокрещенному человеку основные части тела, отвечающие за действия, чувства и способности: чело, глаза, ноздри, уста, грудь, руки и ноги — со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Святой Дух сходит на христианина и освящает его духовное и телесное естество — члены тела и органы чувств. Человек становится храмом Святого Духа. Святой Симеон Солунский говорит: «Миропомазание полагает первую печать и восстанавливает образ Божий, поврежденный в нас через преслушание. Точно так же оно возрождает в нас благодать, которую Бог вдунул в душу человеческую. Миропомазание содержит в себе силу Духа Святого. Оно — сокровищница Его благоухания, знамение и печать Христовы». И крещение, и миропомазание мы принимаем, чтобы возродить в себе первозданный образ Божий, испорченный грехопадением.

Вера в Бога, вхождение в Церковь, возрождение в Таинствах — все это меняет человека. Его восприятия, чувства преображаются, именно для этого части тела и помазуются святым миром. Человек без веры, не просвещенный святым крещением, может быть назван духовным инвалидом. Инвалидов еще называют людьми с ограниченными возможностями, и действительно, духовные возможности такого человека весьма малы. И напротив, христианин, возродившись в крещении, получив дары Святого Духа в миропомазании, ведя духовную жизнь, начинает видеть, слышать и чувствовать то, что для других закрыто. Его духовные чувства обостряются, возможности увеличиваются. Это можно сравнить с тем, как некий человек всматривается в даль невооруженным глазом и видит дальние предметы очень смутно, расплывчато, а что-то и вовсе не способен разглядеть. Но вот он берет в руки бинокль, прикладывает его к глазам, и ему открывается совсем другая картина.

Еще одно значение миропомазания — это посвящение всего нашего духовного и телесного естества, всей нашей жизни Богу. Крещение и миропомазание освящают нас, а освящение и есть посвящение. Освятить — значит сделать священным. Крещение младенцев в нашей Церкви обычно совершается на сороковой день, подобно тому как Младенец Христос был принесен в Иерусалимский храм. Это было сделано по традиции, ибо сорокадневные младенцы — первенцы мужского пола — в Израиле приносились в храм для посвящения Богу. И мы через помазания своих членов и органов чувств посвящаем их служению Богу. Отныне они должны служить не греховным наслаждениям, а спасению нашей души. Однако, как отмечал святой Киприан Карфагенский, нет никаких препятствий, чтобы крестить младенца ранее сорокового дня.[6]

Пророк Исаия (место и время служения, призвание, проповедь, пророчества о Мессии, мученическая кончина), пророк Иеремия (место и время служения, призвание, проповедь и предсказания, разрушение Иерусалима, «Плач Иеремии», мученическая кончина), малые пророки: Авдий, Иоиль, Михей, Наум, Аввакум, Софония (место и время служения, проповедь, основное содержание написанных ими книг).

«ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ЕВАНГЕЛИСТ» — ПРОРОК ИСАИЯ

Историческая справка.Ассирийские войска, уничтожившие Израильское царство, разоряли и пределы государства Иудейского. Сын и преемник завоевателя Самарии Саргона — Сеннахирим около 713 года напал на Иудею. Ввиду опустошений, какие произведены были ассирийцами, Езекия решил выплатить огромный выкуп — триста талантов серебра. При этом царь посягнул даже на сокровища храма. Но ассирийский царь, взяв выкуп, не сдержал обещания. Он отправил осаждать Иерусалим военачальника Рабсака с двумя другими полководцами во главе огромного войска. Езекия выслал для переговоров трех высших своих чиновников, хотя ассирийские военачальники требовали самого царя. Рабсак произнес пространную надменную речь, хулил веру царя Езекии и требовал вступить в союз с царем ассирийским ценой подчинения ему. Благочестивый царь, по словам Иосифа Флавия, «хулам сим противопоставил не оружие, но молитвы, слезы и вретище».

В это бедственное для народа иудейского время Господь поставил на защиту столицы величайшего пророка — Исаию. Он жил в Иерусалиме, имел жену, которую называет пророчицею (см.: Ис 8, 3). Свое служение он начал в год смерти царя Озии. Продолжалось оно около шестидесяти лет. Пророк Исаия принял мученическую смерть по повелению иудейского царя Манассии. По преданию, Его перепилили деревянной пилой между двумя кедровыми досками.

В лице Исаии пророческое служение достигло духовного величия и силы. Иисус, сын Сирахов, пишет о нем: В его дни солнце отступило назад, и он прибавил жизни царю. Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось (Сир 48, 26–28).

В пророческих видениях Исаии центральное место занимает Мессия. Перед Его приходом будет послан Предтеча (см.: Ис 40, 3). Мессия будет потомком Давида (см.: Ис 11, 1). Его зачатие и рождение будет чудесным: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис 7, 14). В Нем будет полнота Даров Святого Духа: премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Господня (см.: Ис 11, 2). Он будет носить имена, которые будут указывать на Его Божеское достоинство: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (примирения) (см.: Ис 9, 6). Мессия будет соединять в Себе кроткий и смиренный нрав с великой духовной силой, чтобы утвердить на земле Свое Царство. Однако до Своей полной и окончательной победы Он добровольно предаст Себя на уничижение, страдания и смерть за грехи людей. Образ Страждущего Мессии нарисован пророком Исаией с изумляющей точностью, яркостью и полнотой, словно писал современник и очевидец: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис 53, 7). Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого.

По словам святителя Кирилла Александрийского, «Исаия есть вместе пророк и апостол, его пророческие изречения имеют ясность евангельской проповеди» (Толкование на Исаию).

В конце книги пророка Исаии говорится о Втором Пришествии Господа: вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою (Ис 66, 18).[7]

ПРОРОК ИЕРЕМИЯ

Второй великий пророк, проходивший служение в самое трагическое время жизни избранного народа, был сыном священника Хелкии из Анафофа, расположенного в колене Вениаминове.

Избрание на пророческое служение — яркий пример всеведения Господа, Который сказал Иеремии: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя (Иер 1, 5).

Служение свое он начал совсем юным, в тринадцатый год царствования Иосии, то есть в 627 году до Р. Х. Апогея его проповедь достигла в годы, предшествовавшие разрушению Иерусалима. С раннего утра он неустанно возвещал царю Седекии, вельможам и народу волю Божию. Слово слышалось на площадях, во дворе храма, в царском дворце и в домах. Ему сопутствовала ненависть сограждан, люди преследовали его поношением и клеветою, князья требовали у царя казнить его. За обличение лжепророков он подвергся аресту и побоям. После падения Иерусалима пророк остался в Иудее. Когда был убит правитель Годолия, остававшиеся в Палестине евреи бежали в Египет и насильственно увели Иеремию. Согласно преданию, которое сообщают преподобный Ефрем Сирин, святитель Епифаний, блаженный Иероним, великий пророк был побит камнями в Тафнисе за обличение иудеев.

«Плач Иеремии»

О книге «Плач Иеремии».

Название книги. В еврейской Библии книга эта называется etcha «как», т. е. частицей, какою начинается 1-й ст. первой главы. Раввины назвали ее kinotti – рыдания, каковое название усвоили этой книги и греческие переводчики, назвавшие ее θρηνοι – плач, рыдания. Это название вполне определяет собою содержание книги, которая представляет собою ряд плачевных песней о погибели Иерусалима, подобных тем песням, какие слагались по случаю смерти любимых и уважаемых лиц (напр., песнь Давида о погибели Саула и Ионафана).

Предмет книги. Вся книга представляет собою изображение несчастной судьбы Иерусалима, прерываемое по временам то исповеданием грехов иудейского народа, то молитвами к Богу о помощи. Она разделяется на пять глав или песней, из которых первая, вся проникнута безутешной скорбью об отведении иудеев в плен и погибели Сиона, а равно посвящена изображению бедствий иудеев, оставшихся на развалинах разрушенного Иерусалима. Вторая песнь содержит новую и усиленную жалобу о погибели Иерусалима и царства иудейского; эту погибель пророк признает заслуженною карою за преступления иудейского народа перед Богом. Третья песнь представляет собою проявление высшего напряжения скорби пророка. Если раньше, в двух первых песнях, слышны были только звуки приближающейся грозы, то здесь гроза разражается со всею силою. Но, как гроза очищает воздух, так и великая скорбь просветляет душу, и после мучительных и горьких жалоб пророк раскрывает пред своими читателями горизонт светлых упований. Четвертая песнь представляет собою жалобу пророка в смятенном виде. Горечь скорби здесь умеряется ясным сознанием своей виновности пред Богом. Несчастье, постигшее Иерусалим, является здесь наказанием, какое жители Иерусалима навлекли на себя своими грехами. В пятой песни, наконец, община верующих, вместе с пророком, достигает полного успокоения относительно своей судьбы и если тут повторяются еще жалобы, то они высказываются спокойно; ими только констатируется известное положение иудеев.

Сбылись предостережения Господни и на Иудейском царстве, но только позже, сто тридцать четыре года спустя. Священный писатель говорит: И Иуда также не соблюдал заповедей Господа Бога своего, и поступал по обычаям Израильтян, как поступали они. И отвратился Господь от всех потомков Израиля, и смирил их, и отдавал их в руки грабителям, и наконец отверг их от лица Своего (4 Цар 17, 19–20).

Бедствия некогда многолюдного цветущего города были оплаканы в книге пророка Иеремии. Горько плачет он ночью, и слезы его на ланитах его. Нет у него утешителя из всех, любивших его; все друзья его изменили ему, сделались врагами ему (Плач 1, 2). В память этой трагедии иудеи установили 17 таммуза однодневный пост.

Падение и разорение Иерусалима было лишь началом национальных бедствий. В следующем месяце, 9-го числа, произошло еще одно тяжелое и болезненное для памяти иудеев событие — Иерусалимский храм был сожжен военачальником Навузарданом. Этот день также отмечен однодневным постом. Разрушение римлянами Иерусалимского храма в 70 году по Р.Х. приходится на этот же день.[8]

Беседа о Страшном Суде. Великая Среда: Христос в Вифании, собрание Синедриона и решение о    взятии Христа   хитростью,   предательство   Иуды.

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей” (Мф.25:31) — такими словами Господь наш Иисус Христос начинает Свою беседу с народом о Страшном Суде. 

Согласно Священному Писанию, о начале Страшного Суда возвестит человечеству звук трубы Архангела. По этому зову все, когда-либо жившие на земле, “восстанут нетленными, а живые изменятся”.

раведный Судия “отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлищ; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлищ — по левую” (Мф. 25:32,33).

Козлища, являющие собой образ грешников, будут осуждены, ибо, живя на земле, они не принесли доброго плода. 

Овцы символизируют в беседе Христа людей добрых, готовых всегда пожертвовать собой ради ближних. Из уст Праведного Судии они услышат слова: “Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира”.

Всемогущий и Всемилостивый Бог каждого из нас призвал ко спасению, к вечной блаженной жизни в Его Небесном Царстве. Но если человек творит зло, то он сам лишает себя Источника неиссякаемой жизни — Бога. Удалившись от своего Творца, человек погружается в духовную пустоту и полное одиночество, обрекая себя на вечные мучения.

Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё” (Ин. 14:23), — говорит Господь. Первая ветхозаветная заповедь, данная людям, — о любви к Богу; вторая — о любви к ближнему. Именно поэтому на Страшном Суде Господь скажет, обращаясь к праведникам: “Я был голоден, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне” (Мф. 25:35,36).

Праведники со смирением и сознанием своего недостоинства спросят: “Господи! когда мы видели Тебя голодным, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?” (Мф. 25:37-39).

В ответ они услышат: “Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Мф.25:40). 

Не сделавшие в земной жизни ничего доброго своим ближним, а, значит, и Господу, будут осуждены и пойдут в муку — “огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф. 25:34). 
Христос не случайно использовал в своей беседе образ огня. Он хотел напомнить евреям о долине Енномовой, расположенной к юго-западу от Иерусалима. Новозаветное название долины — геенна (по-еврейски Ге-гинном). По преданию, во времена уклонения израильтян в идолопоклонство здесь совершались человеческие жертвоприношения языческому богу Молоху. Чтобы искоренить идолопоклонство, благочестивый царь Иосия осквернил эту долину в глазах народа, сделав её местом свалки нечистот. Смрад, шедший от этого места, и огонь, постоянно горевший на дне долины для уничтожения зловония, сделал её впоследствии символом ада. 

Однако не чувственный огонь грозит грешникам, а огонь нераскаянных страстей, который жёг человеческую душу ещё при жизни.
Господь говорит, что ад уготован не для людей, а для отпавших от Бога ангелов — злых духов. Но если человек творит злое, он уподобляется дьяволу и ангелам его, вот почему грешники должны будут разделить вечность со злыми ангелами.

Велик и страшен для каждого из нас будет день Страшного Суда. Как в раскрытой книге, будут явлены перед Богом и всеми людьми наши дела, слова, тайные мысли и желания. Когда исполнится правда Божия, каждому воздастся по делам его. А пока любовь Божия ждёт нашего обращения — Христос непрестанно стучится в двери сердца каждого человека.[9]

Великая среда страстной седмицы великого поста

В ночь на среду Господь провел в Вифании. Здесь, в доме Симона прокаженного, в то время, когда в совете первосвященников, книжников и старейшин было уже решено взять Иисуса Христа хитростью и убить Его, некая жена «грешница» возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение, как судил Сам Он об ее поступке. 

Здесь же, в противоположность бескорыстному поступку жены грешницы, родилось в неблагодарной душе Иуды, одного из двенадцати учеников Спасителя, преступное намерение предать беззаконному совету своего Учителя и Господа. Поэтому в церковной службе Великой среды прославляется жена грешница и порицается и проклинается сребролюбие и предательство Иуды.

В день предания Господа на страдания и смерть за грехи наши, когда Он простил грехи жене грешнице, Церковь по совершении часов оканчивает, по древнему обыкновению, чтение молитвы: «Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе Боже», которою она в продолжение Великого Поста ежедневно, на богослужении повечерия, при приклонении глав и колен предстоящими, ходатайствует пред Богом о даровании нам оставления прегрешений наших. 

В последний также раз в Великую среду совершается Литургия Преждеосвященных даров, на которой Церковь благовествует о жене, помазавшей Господа миром, и о предательстве Иуды (Мф. 26, 6-16). 

В Великую среду прекращаются и великие поклоны, творимые при молитве святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего». После среды постановлено совершать эту молитву до Великого пятка только инокам в келиях. Таким образом, молитва Ефрема Сирина в среду седмицы Сырной начинается, и в среду Страстную оканчивается.[10]

 ВО СВЯТУЮ ВЕЛИКУЮ СРЕДУ

Стихи:
Жена, помазавши Христово тело миром,

Предвосхищает смирну и алоэ Никодима.

Во святую и Великую Среду божественные отцы повелели творить воспоминание о женщине-блуднице, которая помазала Господа миром, потому что это было незадолго до спасительных страданий. Для того установлено совершать теперь ее память, чтобы, по слову Спасителя, везде и всем было возвещено о ее ревностном поступке.

Когда Иисус вошел в Иерусалим и был в доме Симона прокаженного, к Нему подошла женщина и возлила на Его голову драгоценное миро. Чем же побуждаемая, она (решилась) прийти? — Поскольку наблюдала Христово сострадание и щедрость ко всем, особенно теперь, видя, что Он вошел в дом прокаженного, которого закон повелевал считать нечистым и запрещал общение с ним, — то подумала, что Христос так же исцелит ее нечистоту душевную, как и проказу Симона. И вот, в то время как Господь возлежал на вечери, жена возлила сверху на Его голову миро ценой примерно в триста динариев, то есть шестьдесят ассариев, десять пенязей или три сребреника. Ученики, и прежде всего Иуда Искариот, возбраняли ей, а Христос защитил, чтобы не препятствовали ее благому намерению. Потом Он упомянул о Своем погребении, чтобы отвратить Иуду от предательства, и сподобил женщину награды — тем, что повсюду в мире проповедано будет это доброе дело.

Некоторые думают, будто у всех евангелистов упоминается одна и та же женщина. — Нужно знать, что это не так. Только у трех (евангелистов), как говорит святой Златоуст[1], говорится об одной и той же, которая так и называется блудницей, а у Иоанна — уже не о ней, но о некоторой другой чудной жене, святой жизни,— о сестре Лазаря Марии, которая, не будучи блудницей, была любима Христом.

Из них эта (последняя) Мария за шесть дней до Пасхи в своем доме, что в Вифании, когда Господь возлежал на вечери, совершила помазание, возливая миро на пречистые ноги Его и отирая их волосами головы своей. Она принесла (Ему) как Богу миро, купленное за большую цену, ибо хорошо знала, что и в жертвах приносится Богу масло, и священников помазывают миром (Исх. 30: 25, 30), и Иаков в древности возлил елей на памятник каменный, (посвятив его) Богу (ср.: Быт. 28, 18; 35, 14). Принесла же это открыто в дар Учителю, как Богу, еще и за воскрешение брата. Потому-то ей и не обещается награда, но и роптал тогда только один Иуда, поскольку был корыстолюбив.

Другая, действительно блудница, за два дня до Пасхи, когда Христос еще был в Вифании и возлежал на вечери в доме Симона прокаженного, возливала драгоценное миро Ему на голову, как повествуют святые Матфей и Марк (Мф. 26: 6—13; Мк. 14: 3—9). На эту-то блудницу и ученики негодовали, ибо они постоянно слышали поучения Христа об усердии к милостыне[2]; зато и награда ей дана — в прославлении ее доброго дела по всему миру.

Итак, некоторые говорят, будто это одна и та же женщина, а Златоуст — что указанные две. Есть же некоторые, насчитывающие даже трех: двух вышеупомянутых — (помазавших Христа) в преддверии Его страданий, а третью — иную, сделавшую это раньше их, скорее всего первой, — где-то посередине евангельской проповеди (Господа). То была блудница и грешница, возлившая миро на ноги Христа в доме Симона, но не прокаженного, а фарисея, наедине, без свидетелей, когда и соблазнялся (этим) один фарисей, и награду ей даровал Спаситель — прощение грехов. О ней только одной, (появившейся), как уже сказано, около середины (благовествования Христова), упоминает святой Лука в своем Евангелии (Лк. 7, 36—50). И после рассказа об этой блуднице сразу прибавляет следующее: После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие (Лк. 8, 1), откуда видно, что это было не во время (Его) страданий. Итак, (некоторые) думают, судя и по времени, и по принимавшим Его, и по месту, и по лицам, и по домам, также и по образу миропомазания, что женщин было три: две — блудницы, а третья — сестра Лазаря Мария, славившаяся чистым житием. И один был дом фарисея Симона, другой — Симона прокаженного в Вифании, и еще один — дом Марии и Марфы, сестер Лазаря, тоже в Вифании. Это можно вывести из того, что две вечери приготовили Христу, и обе в Вифании: одну — за шесть дней до Пасхи в доме Лазаря, когда возлежал с Ним и Лазарь, как передает сын громов (Иоанн): за шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его (Ин. 12, 1—3). Другую же вечерю сотворили Ему за два дня до Пасхи, когда Христос находился еще в Вифании, в доме Симона прокаженного, и пришла к Нему блудница, возливая (на Него) драгоценное миро, как повествует святой Матфей: Иисус сказал ученикам (Своим): вы знаете, что через два дня будет Пасха (Мф. 26, 1—2); и вскоре прибавляет: Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову (Мф. 26, 6—7). Согласно с ним говорит и Марк: Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков. И когда Он был в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал, — пришла женщина, и так далее (Мк. 14: 1, 3).

А несогласные (с этим) и полагающие, будто одна и та же женщина, помазавшая Господа миром, упомянута у четырех евангелистов, считающие также, что один и тот же был и Симон, фарисей и прокаженный, которого иные выдают еще и за отца Лазаря с сестрами, Марией и Марфой; и что вечеря была одна и та же, и один и тот же дом его в Вифании, в котором и приготовили устланную горницу, и была Тайная Вечеря, — неправильно думают. Ибо эти две вечери для Христа были вне Иерусалима, в Вифании, за шесть и за два дня [как уже сказано] до ветхозаветной Пасхи, когда и женщины принесли Христу миро различным образом. Тайная же Вечеря и устланная горница были приготовлены в самом Иерусалиме за один день до иудейской Пасхи и дня Страсти Христовой; по словам одних, в доме незнакомого человека, а других — в доме друга и ученика (Христова) Иоанна на святом Сионе, где собирались апостолы из страха перед иудеями, произошло прикосновение Фомы после Воскресения, сошествие Святого Духа в Пятидесятницу, и совершились некоторые другие чудеса и таинства.

Мне же кажется более верным мнение Златоуста, что здесь различаются две женщины: одна, как сказано, (упоминаемая) у трех евангелистов, — блудница и грешница, возлившая миро на голову Христу; а другая, у Иоанна, — Мария, сестра Лазаря, принесшая его к одним Божественным ногам Христа и помазавшая их. И (думаю), были разные вечери: иные — в Вифании, и иная — Тайная. Это следует также из того, что после истории с блудницей Спаситель послал учеников в город приготовить пасху, повелев: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: у тебя совершу пасху с учениками Моими (Мф. 26, 18). И еще: и встретится вам человек, несущий кувшин воды. И он покажет вам горницу большую устланную: там приготовьте нам. Они пошли и нашли, как сказал им, и приготовили пасху (ср.: Мк. 14: 13, 15, 16; Лк. 22: 10, 12, 13), очевидно, приближающуюся законную, которую (Господь), придя, и совершил с учениками, как говорит святой Златоуст, а потом была вечеря, то есть Тайная. Совершив посреди нее божественное умовение (ног), Он, возлегши опять (см.: Ин. 13, 2—12), преподал и нашу Пасху — на одной трапезе (с ветхозаветной), как говорит Иоанн Златоуст, и это действительно так.

Святой Иоанн и Марк, божественные евангелисты, уточняют и вид мира, называя его чистым (пистикон) и драгоценным (Ин. 12, 3; Мк. 14, 3). Почему-то они дают ему наименование «пистикон», которое означает или «настоящее, неподдельное, беспримесное и проверенной чистоты», или, может быть, это название какого-то особенного, наилучшего сорта нарда[3]. Миро же было составлено и из многих других различных веществ, в основном из смирны, благовонной корицы, или ароматного тростника, и (оливкового) масла (см.: Исх. 30, 23—25). Марк еще прибавляет, что женщина от усердия разбила сосуд, потому что он был узкогорлый, и именует его алавастром. Это, как говорит святой Епифаний, — стеклянный сосуд, изготовленный без ручки, называемый также «викия».

Христе Боже, помазанный духовным миром, освободи нас от находящих страстей и помилуй нас, ибо Ты один Свят и Человеколюбец. Аминь.[11]

Решение Синедриона убить Иисуса Христа.

(Иоанна 11:47-57).

Весть о чуде настолько взволновала врагов Господа, что первосвященники и фарисеи немедленно собрали совет верховного иудейского судилища синедриона. В своей среде они не стеснялись высказываться совершенно откровенно, а потому прямо поставили вопрос, что им делать для сохранения своей власти и своего влияния в народе. Они признают чудеса Господа, как действительные чудеса, но выражают опасение, что может произойти народное волнение, а этим воспользуются римляне для того, чтобы уничтожить и ту тень самостоятельности иудеев, какую они еще имели.

Роковая ложь такого суждения заключалась в том, что они, не признавая Господа Мессией, так как Он не соответствовал их извращенным представлениям о Мессии, высказывали опасение, что Он может стать во главе народного возмущения, что навлечет беду на их нацию. «Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником» — это не значит, что архиереи, или первосвященники иудейские избирались только на год, а указывает лишь на частую смену первосвященников, которые зависели от римского правителя Иудеи — «вы ничего не знаете, и не думаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели весь народ погиб», т. е. надо предупредить возможность такого опасного для евреев восстания против римлян с Иисусом во главе, и для этого — убить Иисуса.

Здесь Каиафа принимает на себя личину ревнителя национального блага и вместе с тем находит извинение замышляемому убийству в соображениях государственно-национальной политики. Евангелист Иоанн указывает в этих словах Каиафы на его невольное пророчество о том, что Господу Иисусу Христу надлежало «умереть за людей», т. е. пострадать для искупления человечества. Первосвященники, как провозвестники воли Божией, были как бы посредниками между Богом и людьми, и в качестве таковых пророчествовали даже невольно, что в данном случае произошло даже с таким недостойным первосвященником, как Каиафа. Только Каиафа говорил об одном иудейском народе, а Христос умер для спасения и собрания воедино в Церкви Своей и язычников, как «чад Божиих рассеянных во всем мире». Было вынесено решение убить Господа, как окончательный приговор, и дано было приказание взять Иисуса. Узнав о приговоре, Господь ушел из Вифании в г. Ефраим близ Иерихонской пустыни, ибо еще не настал час Его страданий. Как истинный Агнец Пасхальный, Он должен был умереть в Пасху и притом торжественно, а не тайно, как по-видимому, желал того синедрион, боясь народа (Матф. 26:4).[12]

На четвертый день после Своего торжественного входа в Иерусалим Иисус Христос сказал ученикам Своим: «вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие». В этот день, по нашему это была среда, — первосвященники, книжники и старейшины народа собрались у первосвященника Каиафы и совещались между собой, как бы им погубить Иисуса Христа. На этом совете они решили взять Иисуса Христа хитростью и убить Его, но только не в праздник (тогда собирается много народа), чтобы не произвести возмущения в народе.

Один из двенадцати апостолов Христовых, Иуда Искариотский, был очень жадный к деньгам; и учение Христово не исправило души его. Он пришел к первосвященникам и сказал: «что вы дадите мне, если я вам предам Его?» Они обрадовались и предложили ему тридцать серебренников. С того времени Иуда искал удобного случая, чтобы предать Иисуса Христа не при народе.[13]


[1]https://azbyka.ru/zapovedi-bozhii-gumerov#tretja_zapoved

[2]https://pravoslavie.ru/104777.html

[3]http://www.azbukaspaseniya.com/biblioteka/zapoved-ne-proiznosi-imeni-boga-naprasno.html

[4]https://pravoslavie.ru/46030.html

[5]http://www.mepar.ru/library/vedomosti/48/709/

[6]https://pravoslavie.ru/105021.html

[7]HTTPS://PRAVOSLAVIE.RU/104094.HTML

[8]https://pravoslavie.ru/104115.html

[9]http://www.zakonbozhiy.ru/Zakon_Bozhij/Chast_3_Novyj_Zavet/Beseda_Iisusa_Hrista_o_Strashnom_Sude/

[10]https://pravoslavie.ru/1696.html

[11]https://pravoslavie.ru/1865.html

[12]https://religion.wikireading.ru/161166

[13]http://days.pravoslavie.ru/Life/life1186.htm