Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 3

Одиннадцатый член Символа веры. Понятие о воскресении мёртвых. Возможность воскресения. Всеобщность воскресения. Время воскресения. Преображение мира. Состояние душ умерших до всеобщего воскресения.

Человек создан Богом существом бессмертным. После грехопадения Адама человеческое тело стало подверженным болезням. Оно стареет и постепенно, с возрастом, разрушается. Тело утратило свои бессмертные свойства. Люди рождаются, живут на земле, а потом умирают. Бессмертная душа разлучается с телом после смерти. Душа проходит частный суд. Господь определяет место пребывания души до дня Страшного Суда. При кончине мира, в день последнего суда, Бог воскресит, восстановит тела умерших людей, чтобы вынести Свой окончательный приговор человечеству и отделить достойных вечной блаженной жизни с Богом от тех, кто по своим грехам недостоин Царства Божия. Нераскаянные грешники пойдут в муку вечную (Мф 25, 46), в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф 25, 41), то есть в место, лишенное Божественного света, где они будут пребывать в вечных муках вместе с сатаной и его служителями.

Нынешнее состояние усопших, то есть существование души без тела, является не окончательным и не полным. Человек — это не только душа, но и душа, и тело вместе. Поэтому для суда над всеми людьми и дальнейшей вечной жизни Господь воскресит усопших в теле. Те люди, которые на момент Второго Пришествия Христова будут живы, также предстанут на суд Божий.

Господь Иисус Христос, пройдя полным путем человеческой жизни от рождения до смерти, показал нам путь, который ожидает всех усопших людей. Он воскрес, и Его душа соединилась с телом. Об этом говорит апостол Павел: если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес 4, 14–17).

В Священном Писании как Нового, так и Ветхого Завета много раз говорится о будущем воскресении мертвых. Господь дал пророку Иезекиилю видение, которое не только имеет историческое значение (пророчество о возрождении избранного народа после окончания Вавилонского плена), но, прежде всего, является прообразом всеобщего воскресения мертвых. Пророк видит поле, полное мертвых, сухих человеческих костей. И вот Бог говорит, что введет в них дух, обложит жилами, нарастит на них плоть и обтянет кожей. И все происходит по слову Господню: вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище (Иез 37, 10).

Человеческому сознанию, привыкшему мыслить земными, ограниченными категориями, сложно представить, как может произойти воскресение давно умерших людей и восстановление распавшейся плоти. Но мы знаем, что Господь создал первого человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (Быт 2, 7), то есть дал ему бессмертную душу. Земля, прах земной — это набор химических элементов, из которых состоит вся природа, в том числе и человек. Умирая, тело разлагается и возвращается в состояние праха. После грехопадения Бог говорит Адаму, что ты… возвратишься в землю, из которой ты взят (Быт 3, 19). Конечно же Бог, Который некогда создал человеческое тело из естества земли, сможет и восстановить истлевшее тело человека.

Чтобы уверить нас в будущем воскресении тел, апостол Павел использует образ зерна, брошенного в землю: Скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. <…> Так и при воскресении мертвых (1 Кор 15, 35–38, 42)[1].

Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер:

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22).

При этом воскресение совершится одновременно. Православная Церковь осудила так называемый хилиазм, учение о тысячелетнем царстве Христовом на земле. Согласно этому лжеучению, сначала воскреснут праведники, а через 1000 лет все прочие [456]. Однако Сам Господь говорил, что «все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5, 28-29)[2].

Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное: воскреснут все, как добрые, так и злые, верующие и неверующие во Христа, праведники и грешники, и воскреснут все одновременно, — в день пришествия Христова. Тогда же последует и изменение всех живых.

Откровение утверждает всеобщность воскресения без всяких исключений и ограничений, только не с одинаковыми последствиями для праведников и грешников. Так, И. Христос говорил, что вcu (сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и из них изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин 5, 25, 28–29). Изображение всеобщего суда также предполагает всеобщность воскресения, т. е. не одних праведников, но и нечестивых и неверующих. Если грешники, по выражению евангелия, востанут на суд (Мф 12, 41–42; Лк 11, 31–32), то, очевидно, они и воскреснут. Ап. Павел в своей речи перед правителем Феликсом высказывает твердое убеждение, что воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян 24, 15). Всеобщность воскресения, учит апостол, имеет основание в том, что воскресший Христос есть искупитель всего человечества: .

Признание всеобщности воскресения требуется и самым понятием победы Христовой над врагами человеческого спасения. Полнота этой победы предполагает упразднение смертной державы (Ин 12, 31; Евр 2, 14), умерщвление последнего врага — самой смерти (1 Кор 15, 26), и, конечно, тем, что у нее отняты будут все жертвы. Победа Его над врагом рода человеческого не была бы полной и господство смерти не было бы уничтожено, если бы в ее власти остались тела не удостоенных принятия в царство небесное[3].

То, что Церковь говорит про воскресение – это догмат, а не просто богословское мнение, который содержится в Символе веры: «Чаю воскресения мертвых».

Более того, это очень важная часть нашего вероучения, смысл которого заключается в том, что мы все обязательно будем жить и после смерти. Причем жизнь наша – в духовно-телесном образе, и эта духовно-телесная природа дана нам Богом как подлинный образ человека, а не как образ, который должен распасться. Наоборот, он должен созидаться.

И воскресение должно вернуть человеку его подлинный образ, тот, который был изначально задуман Господом.

Уже в Евангелии даны некоторые образы телесного воскресения в виде притч. И оттуда можно заключить, что мы воскреснем в цельном, совершенном виде. Очень важно, что внешний образ наш будет телесным, и телесность окажется индивидуальной для каждого. То есть не просто какое-то тело или «среднестатистическое» тело, абстрактное, а с узнаваемыми чертами, присущими каждому человеку.

Священномученник Мефодий Патарский в своей работе о воскресении пишет, что мы не только сохраним свой образ, но и способны будем друг друга узнавать. Это означает, что мы сохраним черты нашей телесности. В том числе так называемые гендерные: мужчины будут с бородами, а женщины – с длинными волосами. Сохранятся и половые различия. Ведь и воскресший Христос есть Богомуж, как называл Его преподобный Анастасий, игумен Синайский.

Воскресшие тела будут мужчинами и женщинами. Другое дело, что Христос в Евангелии однозначно говорит: «Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (Мк.12,25); «… а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» (Лк.20,35)

Значит, воскресшее человечество уже не будет иметь той части личной жизни, которая сегодня является для людей очень важной, то есть супружеской. Да, люди умирают в разном возрасте. Кто-то в девяносто лет, а кто-то – через несколько недель после зачатия. Но мы все воскреснем в совершенном образе. Что это за совершенный образ – точного учения не существует[4].

До дня всеобщего воскресения души умерших находятся в различном состоянии: «Души праведных во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии».

Тотчас по смерти душам усопших не приписывается ни полноты блаженства, ни полноты мучений, «потому что полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела и последнем суде Божием. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10)[5]. Воскресение произойдет «при конце сего видимого мира»458.

Мир, существующий во времени и пространстве, движется к определенной цели и будет иметь конец. Небо и земля «погибнут» (Пс. 101:27). «… небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3:10).

Однако этот конец будет означать не исчезновение мира, а его преобразование, обновление: «небо и земля прейдут» (Мф. 24:35), то есть изменятся по образу своего бытия. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали…» (Откр. 21:1–2)[6].

Употребление колоколен при храмах. Употребление звона и его значение.

Звук, издаваемый колоколом, обладает чудесной силой — не случайно колокол называют «звонкой иконой» и «молитвой в бронзе». По данным ученых, колокола излучают огромное количество резонансных звуковых волн и тем самым очищают пространство. Полноактивный колокольный звон убивает бактерии в радиусе 70 километров. Уникальная спиралевидная траектория звука, получающаяся при ударе в колокол, оказывается губительной для многих болезнетворных микробов. Гибнут даже такие микроорганизмы, как вирус гепатита, споры сибирской язвы. 

Кроме того, по уверению физиков, если взять дореволюционное количество колоколов в России и посчитать потенциал их излучения в ультразвуковом диапазоне, то окажется, что по большим праздникам этот потенциал будет таковым, что ракета средней дальности отклонила бы свою траекторию. 

В Средние века отливали колокола с целенаправленным эффектом: убивавшие возбудителей чумы в одном случае; возбудителей оспы — в другом. В колокола нередко звонили во время грозы — чтобы отвести гром и молнию и предохранить всех слышавших звон от материальной и духовной угрозы. На Украине, в Польше, в России земледельцы всегда были убеждены, что колокольный звон улучшает урожайность. А на Руси существовало поверье, что если над тяжелобольный человеком ударить в колокол — он выздоровеет.

И это давнее поверье впоследствии получило научные подтверждения. Российские исследователи еще в 70-х годах прошлого века установили, что такие недуги, как беспричинное беспокойство, страхи, нервозность и бессонница, прекрасно исцеляются колокольным звоном. Аудиозапись малинового звона успокаивающе действует даже на самых буйных душевнобольных. А прослушивание музыкальных произведений, исполненных на колоколах, излечивает тяжелые виды депрессий и других психических заболеваний. Малиновый колокольный звон прекрасно излечивает бессонницу. 

Колокольный звон очищает округу на многие километры. Нечистая сила бежит от звона Божественных колоколов[7]

Колокольня это башня, на которой установлен один или более колоколов, обычно является частью церкви.. Квадратная (иногда круглая) в основании колокольня, как правило стоящая отдельно от основного здания храма, называется итальянским словом кампанила.

Как правило, в колокола звонят для призыва на церковную службу, отмечания времени и особых событий, таких как свадьба (венчание), похороны (отпевание), или, особенно в старые времена, для призыва к защите города или для сигнала о пожаре. Кроме колоколов на колокольне может иметься карильон, особенно в Европе. В современных постройках вместо тяжелых колоколов для извлечения звуков иногда устанавливают небольшие металлические прутья, вибрация от которых усиливается с помощью электроники и выводится через громкоговорители.

Звонница это сооружение для подвешивания колоколов, обычно при храме. В отличие от колокольни, которая представляет собой сооружение башенного типа, звонница может иметь в плане вытянутый прямоугольник, являться стенообразным сооружением или вовсе быть надстройкой на стене храма. Звонницы были важным элементом древнерусского зодчества XIV—XVII веков. Помимо эстетических, звонницы также часто предпочитались колокольням из практических соображений. Так, в прямоугольной в плане звоннице с внутренним пространством можно было разместить больше колоколов, чем на колокольне. Управляться такие звонницы могли несколькими звонарями одновременно.

Надстраивали на стены церквей небольшие звонницы там, где окружающее пространство не позволяло строить отдельное сооружение для колоколов. Такая надстройка, как правило, представляет собой продолжение стены с одним или несколькими проёмами арочного типа, в которых и подвешивались колокола. Отдельно стоящие звонницы стенового типа (без внутреннего пространства) управлялись непосредственно с земли, что также малохарактерно для колоколен.
В широком смысле колокольню также можно назвать звонницей, особенно в высокой, художественной речи.

По свидетельству современников, когда в дореволюционной Москве начинался праздничный колокольный звон, то шум поднимался такой, что стоящие рядом люди не могли друг друга расслышать. Да и в других городах было не намного тише. Еще бы — ведь столетие назад в Российской империи насчитывалось около 80 000 колоколен и звонниц, на которых висели свыше миллиона колоколов!

В течение веков они возвещали о наступлении Светлого Воскресения, приглашали верующих в храмы, звали горожан на вече, набатом предупреждали о беде и сообщали точное время. Можно сказать, что это были первые технические средства массовой информации христианского мира. Без них был просто немыслим ни один православный храм — так же, как без крестов на маковках куполов. Однако было время, когда колокол считался… языческим символом! И первые христиане реагировали на их звон с не меньшим фанатичным гневом, чем воинствующие атеисты нового времени.

К тому же сами христиане, долгое время находившиеся вне закона, открыто созвать верующих на свои тайные молитвенные вечера не могли — так что колокола им были просто без надобности. И только после утверждения христианства в качестве государственной религии, вместе с первыми иконами и статуями святых в церквях постепенно появились и колокола.

Надо сказать, что в Византии, колыбели официального христианства, колоколам предпочитали била.

В древнем мире были распространены и настоящие предки колоколов — подвешенные металлические пластины или доски. Русские их называли предельно просто — «било», а в Византии величали замысловато — «симандры». Одним из разновидностей била стал гонг, ведущий свою родословную, возможно, от металлических щитов древних воинов. Самый яркий пример импровизированного била современности — подвешенный кусок рельса. Наверняка кто-то из вас имел возможность услышать его звон. Била (и кандии) — это деревянные доски, а клепала — железные или медные полосы, согнутые в полукруг по которым ударяли специальными деревянными палками и только в конце Xвека появились колокола.

После окончательного разделения церкви на католическую и православную это предпочтение приняло канонический характер. Новгородский архиепископ Антоний (XIII век) после посещения главного православного храма Константинополя писал: «Колокола не держат во святой Софии, бильцо мало в руце держа, клепают, било же держат по ангелову внушению, а в колоколы латыне звонят».

Учитывая, что само название колокола происходит от греческого «калкун» (или «кимвал»), что означает «бить» или «клепать», то на Русь они пришли все-таки из Византии. А значит, там кое-где в колокола все-таки звонили. Однако же вместе с православием Русь приняла от Византии и ее любовь к билам вместе с недоверием к колоколам. А возможно, дело было в более простом изготовлении бил, поскольку «промышленность» на Руси в Х веке была ограничена кузнечными мастерскими. Поэтому до XV века в соборах и крупнейших монастырях, а в провинции — вплоть до XVII–XVIII веков, основным средством «благовещания» оставались била. И даже впоследствии, как наследие древней традиции оно оставалось во многих храмах и монастырях. Кроме того, билу по сей день остались верны старообрядцы.

Первые колокола на Руси продвигались в качестве мирского акустического инструмента — набатные и вечевые. Одним из древнейших и известнейших русских колоколов был Новгородский вечевой.

Очень ярко титанический труд литейщиков колоколов был показан в фильме Тарковского «Андрей Рублев». Помните, как волновался в фильме главный мастер? Еще бы: в случае ошибки, неудачи, его и заказчик мог наказать, да и мужики-рабочие, оставшиеся без жалования, пришибить!

Если стенки колокола были толстыми, он давал мощный бас. Тонкие стенки, напротив, «пели» звонко и пронзительно. Но колокола различались не только по размерам и звуку, но и по чину (назначению). Самыми главными были огромные церковные благовесты, они звонили только по большим праздникам. Обычные церковные колокола для служб звались полиелейные и воскресные. Главными и самыми большими городскими колоколами были вечевые и набатные, а те, которые висели на сторожевых башнях крепостей, назывались вестовыми.

Между европейскими и русскими колоколами существует одна важная разница. У нас колокол неподвижен, а бьет по нему качающийся язык. На Западе все наоборот: язык колокола висит свободно, а вот сам колокол качается, будучи укрепленным на перекладине-оси. Какой метод лучше? Западный позволяет звонарю оставаться на земле и дергать за длинную веревку, раскачивая колокол. Но зато только русский способ позволяет звонить в громадные русские колокола, по сравнению с которыми их европейские собратья выглядят просто бубенцами.

Потом появились звонницы-палаты и звонницы-галереи. Это были большие крытые площадки на верхних этажах зданий (церквей, дворцов, монастырей и т.п.), или отдельно стоящие строения, к потолочным балкам которых крепились несколько (до нескольких десятков) колоколов. Именно со звонниц доносится до нас мелодичный колокольный перепев, являющийся уникальной отличительной чертой русского звонарского искусства.

Иную архитектурную конструкцию представляют собою колокольни. Если в звонницах колокола располагались горизонтально (на одном этаже), то на колокольнях — вертикально (в несколько этажей). На них обычно поднимали самые важные колокола — набатные, благовесты. Колокольни старались строить как самые высокие здания в городе (или монастыре), с рациональным смыслом — чтобы звук колокола разносился по всей округе[8].

Устройство колокола

Отличительной чертой русских колоколов является их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как-то:

  1. Точною пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т. е. правильным сплавом.
  2. Высотою колокола и его шириною, т. е. правильной пропорцией самого колокола.
  3. Толщиною стен колокола.
  4. Правильным подвешиванием колокола.
  5. Правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу; и многим другим.

Колокол, как и многие инструменты, — антропоморфен. Его части соответствуют человеческим органам. Верхняя часть его называется голова или корона, отверстия в ней — уши, далее шейка, плечи, матица, пояс, юбка или рубаха (тело). Каждый колокол имел свой голос, принимал освящение подобно крещению и имел свою судьбу, нередко трагическую.

Внутри колокола подвешивался язык — металлический стержень с утолщением в конце (яблоком), которым били по краю колокола, он назывался губой.

В колокольных надписях наиболее часто встречается орфография XVII и XIX веков или же современные традиции. Надпись на колоколе выполняется заглавными церковнославянскими буквами без использования знаков препинания.

Украшения колоколов можно разделить на несколько видов:

— горизонтальные пояски и бороздки

— орнаментальные фризы (растительные и геометрические)

— выпуклые литьевые или гравированные надписи, возможно их сочетание

— рельефное исполнение икон Господа, Пресвятой Богородицы, образы Святых и Сил небесных.

На сегодняшний день в христианском мире существуют три вида колокольного звона, каждый из которых предъявляет свои требования и к колоколам.

1. Православный звон — в его основе лежат ритм с присущей ему динамикой и взаимодействием тембров. Поэтому в колоколах ценится прежде всего благозвучие (благолепие) и богатство тембров, а абсолютное значение основного тона здесь роли не играет. Количество колоколов в звоннице обычно от 5 до 12. Звон осуществляется раскачкой языка, к которому предъявляются определенные требования. Благозвучие достигается грамотным подбором колоколов и мастерством звонаря.

2. Католический звон — в его основе лежат одиночные или двойные удары облегченного языка о качающийся или вращающийся колокол, который обычно оснащен противовесом с тем, чтобы центр тяжести проходил через ось вращения. Количество колоколов в звоннице обычно от 2 до 6. По традиции колокола подбираются или отливаются под определенный основной тон с ограниченным количеством обертонов. Отсюда звон сам по себе не так богат и зависит от количества колоколов, а также амплитуды их качания или скорости вращения, поэтому квалификация звонаря особого значения не имеет. В некоторых странах наравне с традиционным звоном практикуется и звон путем раскачки языка.

3. Кариольный звон — в его основе лежит исполнение звонарем мелодий по нотам с использованием набора колоколов, составляющих звукоряд в 2 — 5 полных октав. Карильонная музыка не имеет ничего общего с церковным звоном.

Зная основные отличия православной и западной традиций колокольного звона, легко понять, насколько разные требования они выдвигают к отливке и подбору колоколов для создания цельного звона.

Основы православного звона

Колокола являются одной из необходимых принадлежностей православного храма. Церковный звон употребляется для того, чтобы:

• созывать верующих к богослужению.

• выражать торжество Церкви и ее Богослужений.

• возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особо важных частей Богослужений.

Православный звон служит не только для целей Богослужения, но и является выражением радости, грусти и торжества народа. Отсюда и появились различные виды колокольного звона.

В церкви различают 4 канонических звона: благовест, перебор, перезвон и трезвон.

Благовест — один из наиболее древних звонов Православной Церкви и называется так потому, что несет Благую, радостную весть о начале Богослужения. Этот звон также оповещает о совершении таинства евхаристии на Литургии и о чтении Евангелия в других службах. Благовест может звучать как самостоятельно, так и в составе других звонов.

Перебор — или погребальный (похоронный, проводной) звон выражает грусть и скорбь об усопшем и состоит из двух частей: непосредственно канонической (как такового перебора) и свободной (трезвона).

Перезвон — более сложный по сравнению с благовестом и перебором. Он состоит также из двух частей: канонической (т.е. самого перезвона) и свободной (трезвона). Классически перезвон представляет собой звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько раз в каждый), начиная с большего и до самого малого (иногда с ударом «во вся»), и так повторяют много раз.

Трезвон — наиболее сложный по сравнению с другими каноническими звонами, но и является наиболее ярким в музыкальном отношении выражением колокольного звона, так как трезвон по своей форме не ограничен церковными уставами и поэтому различен как по составу используемых колоколов, так и имеет разнообразную форму исполнения, ритм, фактуру и инструментовку.

Церковный звон – не для концертов! Так было издавна: колокола – это духовное свидетельство всему миру, символ в бронзе, а их звон — символ в звуке. Недаром колокольные звоны называют «голосом Церковным», и этот глас призывает к духовному Возрождению и Покаянию. И негоже церковным колоколам праздно вещать с колоколен (звонари не имеют права даже репетировать на колокольне, звонить внеурочно или для потехи публики).

Колокольные звоны свершаются только по церковным канонам: в определенный час, определенным образом. Но есть в году одна неделя, когда (не одновременно с церковной службой) дозволяется звонить вдоволь, на радость всему миру. Это – Пасхальная Светлая Седмица. Следует помнить, что церковный колокол – это святыня, которую надо оберегать и чтить всегда. Звон – это украшение храма (собора, церкви), и пусть он будет всегда благолепным![9]

Патриарх Исаак. Исав и Иаков. Продажа первородства. Благословение  Иакова  Исааком. Бегство Иакова. Лестница Иакова. Встреча с Рахилью. Служба у Лавана. Дети Иакова. Хитрость Иакова, его уход от Лавана. Борьба с таинственным Противником. Встреча с Исавом. Дальнейший путь Иакова – Сихем, смерть Рахили, кончина Исаака.

Рекомендуем использовать для подготовки соответствующие главы из: епископ Вениамин (Пушкарь). Священная Библейская история Ветхого Завета[10].

Иоанн Креститель, его жизнь и проповедь. Отношение к Иоанну иудейских властей. Выход Господа Иисуса Христа на общественное служение: явление Иисуса Христа народу, крещение на Иордане, возвращение Христа  на  Иордан,  свидетельство  о  Нем Предтечи и первые ученики. Возвращение Господа в Галилею и первое чудо в Кане Галилейской.

Святой Иоанн Креститель, его жизнь и проповедь. Ин. 1: 1-34; Мф. 3: 1-12; Мк. 1: 1-8; Лк. 3: 1-20[1][2]

Слово свт. Иоанна Златоуста на Рождество святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

Вы слышали евангелиста Луку, повествовавшего, как праведный Захария, когда по «по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, вошел в храм Божий, а все множество народа молилось вне во время каждения. И вот ангел Господень явился ему, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк.9-13).

Ангел тогда сказал Захарии: ты требуешь от Бога ручательства. Считаешь немощь сильнее Владычнего обещания? Не боишься наперед расспрашивать приносящего тебе благовестие? Чем мне убедиться в этом, – говоришь ты. Ты ищешь последовательности природы, где дело Божие? Не веришь, что может родить бесплодная? Что же – если услышишь, что Дева сверх ожидания рождает? И может ли быть прежнее неверие верою? И за то теперь наказывается неверие в виду бесплодности, чтобы ты не усомнился в чуде в виду Девы: «ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить» (Лк.1:20)[3].

Когда после ухода волхвов Ирод приказал избить младенцев, то младенец Иоанн, будущий Креститель Господень, по милости Божией избежал смерти: мать Елисавета укрылась с ним в пустынных местах. Там он возрастал и укреплялся духом до дня явления своего Израилю (см. Лк. 1, 80). Но вот наступило время, и  Иоанн вышел из своего уединения. «…Был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне, – говорит евангелист Лука. – И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Лк. 3, 2–3).

По свидетельству Иосифа Флавия, святой Иоанн жил в тростниках, одевался в звериные шкуры и не стриг волос. Пищей ему служили побеги растений, дикий мед и саранча. Великий аскет и молитвенник, он почти всю жизнь провел в уединении, ожидая Божественного призыва. И призыв дан был ему с неба. Когда св. Иоанну исполнилось тридцать лет, Господь послал его с проповедью на берега Иордана к «заблудшим овцам дома Израилева». Он повелел ему возвестить всем людям о скором явлении в мир Спасителя и о том, чтобы все приготовились к Его встрече через покаяние и крещение.

И вот на зеленых берегах Иордана послышался голос великого пророка. К иорданскому проповеднику стал быстро стекаться народ со всей Палестины. Люди жадно ловили каждое слово пророка о скором наступлении Царства Небесного. Наконец-то, думали многие из них, наступает долгожданное Царство Мессии, Который сверхъестественной силой уничтожит ненавистное иудеям римское владычество, а избранный Богом народ станет господствовать над всем миром.

Но из уст великого проповедника и пророка они слышали совсем иное учение о Мессии и Его Царстве. «Не обманывайте себя пустыми мечтаниями, — как бы так говорил св. Иоанн теснившемуся вокруг него народу, — не вооруженным восстанием против языческого ига ускорите вы пришествие Спасителя. Он придет в Свое время, и это время уже настало. Никакая сила в мире не может воспрепятствовать Промыслу Божию. Мессия придет не для утверждения политического мирового царства, но для созидания Царства Духовного, которое коренится в душе каждого человека. Царство Мессии — это Царство Добра, Правды, Любви, Благодати».

Но чтобы человеку войти в это Царство Мессии, нужно совершить духовный переворот в своей душе, необходимо отказаться от своих предрассудков, страстей, от зла во всех его видах, —нужно покаяться. «Покайтесь! — взывал св. Иоанн к народу, — ибо приблизилось Царство Небесное». Голос его гремел над толпой, он обличал пороки, требовал справедливости. Сила духа и слова св. Иоанна производили на людей неизгладимое действие. Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищенный его учением, стекался к нему в великом множестве… а власть этого мужа была так велика над иудеями, что они готовы были сделать по его совету все».

Кто искренне верил словам св. Иоанна и каялся в своих грехах, тех пророк крестил в реке, погружая крещаемых в «струи Иорданские». Одни только фарисеи и саддукеи, духовно слепые народные вожди, были глухи к голосу пророка, который звал их к покаянию. Фарисеи, гордясь своим происхождением от Авраама, хвалились исполнением не только Моисеева закона, но и преданий старцев. Они были убеждены в своей праведности и считали себя достойными войти в Царство грядущего Мессии. Саддукеи же не верили ни в воскресение мертвых, ни в будущую жизнь. Следовательно, и им не было никакой надобности каяться и креститься.

«Порождения ехиднины — взывал к ним грозный проповедник еще издали, — кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь».

Но огненные слова проповедника не тронули каменных сердец духовных вождей народа. Гордые фарисеи и неверующие саддукеи не принесли покаяния и не крестились. Они ушли от Иоанна, затаив злобу против грозного обличителя. На простой же народ проповедь Крестителя производила потрясающее впечатление: все приходившие к нему каялись и крестились. К нему шли горожане и земледельцы, сборщики податей и воины. И для всех вестник зари Царства Божия находил нужное слово. Он звал людей к нравственному очищению и к добрым делам, чтобы через очищение человеческих сердец был подготовлен путь Господу. «Глас вопиющего в пустыне, — проповедовал он народу, — приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизится, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие». 

Многим казалось, что настало давно ожидаемое время и что сам Иоанн есть тот Избавитель, Который утвердит Царство Божие на земле. Иудеи с надеждой смотрели на иорданского отшельника. Но на вопрошающие взоры людей великий Пророк отвечал: «Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».

Но Предтеча все ждал появления Мессии. Уже сгущались тучи над головой пророка, уже по проискам Иродиады, которую он всенародно обличал в прелюбодеянии, готовился его арест и заключение в темницу, а Христос все еще не приходил[4].

Явление Иисуса Христа народу. Крещение Его на Иордане. Ин. 1: 29-34; Мф. 3: 13-17; Мк. 1: 9-11; Лк. 3: 21-22[5]

Наконец наступил долгожданный день. На берегах Иордана, в Вифаваре, появился Иисус Христос в простой одежде галилейского плотника. Ему уже исполнилось тридцать лет, и голос Отца Небесного позвал Его на служение людям.

Никто из присутствующих, кроме Предтечи, не обратил на Не­го внимания. Не выделяясь среди других, смиренно Он вошел в во­ду, чтобы принять крещение от Иоанна. И тут все были поражены. Великий Пророк, обращаясь к Иисусу Назарянину, сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?»

«Оставь теперь, ответил ему Христос,  ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». И последний пророк Ветхого За­вета простер руку над Основателем Нового Завета. Во время кре­щения Христос молился Своему Отцу Небесному, чтобы Он благо­словил и освятил начало Его мессианского служения. Когда Ии­сус с молитвой на устах выходил из воды, «отверзлись Ему небе­са, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь» с распростертыми крыльями, и осенял Христа. В это же время Иоанн Креститель услышал голос Отца Небесного, свидетельству­ющего о Христе: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Для Иисуса Христа крещение в водах Иордана не было симво­лом очищения, как для всех ветхозаветных людей, ибо Христос был безгрешен. Но это было Божественное свидетельство о Его со­вершенной чистоте, святости и Богосыновстве. В момент крещения Триипостасный Бог явился людям: Сын Божий крестился, Дух Святой нисходил на Него, Отец свидетель­ствовал о Сыне.

Это было первое откровение Триединого Божества миру. От­ныне Сын Человеческий начинает Свое служение людям. Отныне те грехи людей, которые Иоанн Креститель омывал в «струях Иорданских», Христос берет на Себя, чтобы через крестные стра­дания спасти человеческий род от вечной смерти и примирить его с Отцом Небесным. Таким образом, служение Мессии, начатое омовением в воде Иордана, завершится кровавым омовением на Голгофе: омовением, которое очистит от греха многих[6].

Просвещенный видением Духа, сошедшего и пребывавшего на Иисусе во время крещения Его, и, таким образом, осененный величайшей, неприступной тайной Богоявления во Святой Троице, Иоанн Креститель был первым из людей, постигших Божество Иисуса, о чем и свидетельствовал он людям, когда однажды, крестя народ, увидел он идущего к нему Иисуса и сказал: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)» (Ин. 1, 29–42).

На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». (Ин. 1, 43–51)

Чудо в Кане Галилейской: претворение воды в вино

Вскоре после того прибыл Иисус Христос в Кану Галилейскую, куда Он и Его Мать званы были на брак. Были званы и ученики Его. Здесь совершил Он первое чудо, по которому ученики Его и родственники могли впервые получить удостоверение в Его Божественном посланничестве. Здесь также ясно обнаружилась несомненная вера Божией Матери в Божественное всемогущество Ее Сына. Брак, удостоенный присутствия Господа Иисуса Христа и Пречистой Девы Богоматери, по-видимому, был в доме небогатом, так как среди пиршества оказался недостаток в вине. Человеколюбивая Богоматерь не оставила без внимания этого обстоятельства. Она обратилась к Своему Сыну и сказала: «Вина нет у них».

Вот первый опыт ходатайства Ее к Спасителю за неимущих и огорченных. «Могут они опечалиться в день радости, но Ты, Человеколюбец Всесильный, помоги им, утешь их», — как бы выражалось в Ее заявлении о недостатке вина у них.

Иисус же, называя Ее почтительным в те времена именем «Жено», говорит Ей: «Что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой». По замечанию святого Златоуста, Иисус Христос дал понять этими словами, не нарушая должного повиновения к Своей Матери, что в деле посланничества Его в мир управляет им Отец Небесный, Которого волю пришел Он сотворить, и что проявления Его Божественного достоинства имеют другую, высшую цель, а не сверхъестественное облегчение нужд плотского родства Своего. Но Богоматерь не ослабевает в уповании на милосердие Сына; несомненно уверенная в исполнении Своей просьбы, Она прямо обращается к служителям, говоря им: «Что скажет Он вам, то сделайте».

«Было же тут шесть каменных водоносов, стоящих по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им (служителям): наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его». (Ин. 2, 2–11)

Первое чудо, которое совершил Христос по просьбе и по вере Матери Своей, было как бы освящение Им семейного союза; впоследствии (на Тайной Вечери) совершением другого чуда Он как бы освятил духовный союз: положил основание Церкви, то есть единению в ней верующих в союз с Главою ее при посредстве избранных руководителей, которые будут облечены властью «уловлять души», чтобы приводить их в Царство вечной Любви[7].


[1] https://religion.wikireading.ru/168439

[2] Https://pravoslavie.ru/104223.html

[3] https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/na_rozhdest/

[4] https://lektsii.org/15-84131.html

[5] https://religion.wikireading.ru/168440

[6] https://lektsii.org/15-84132.html

[7] https://pravoslavie.ru/3035.html


[1] https://pravoslavie.ru/104596.html

[2] https://religion.wikireading.ru/195204

[3] https://www.e-reading.by/chapter.php/85662/85/Malinovskiii_-_Ocherk_pravoslavnogo_dogmaticheskogo_bogosloviya._Chast%27_II.html

[4] https://www.pravmir.ru/telesnoe-voskresenie-kak-eto-budet/

[5] https://religion.wikireading.ru/195207

[6] https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/katehizis/3_10_31

[7] https://vk.com/photo-57293503_456242759

[8] http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/technics/223/

[9] http://www.golddomes.ru/kolokola/kolokola.shtml

[10] https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Pushkar/svjashennaja-biblejskaja-istorija-vethogo-zaveta/4_12