Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 28

Понятие о святости Церкви

Святость — одно из свойств Божеского естества. Святость как свойство Божие означает, что Бог чист от греха и не может согрешить, любит в тварях добро и ненавидит зло, в Своих стремлениях определяется и руководится представлениями и помыслами об одном высочайшем добре. Когда речь идет о святости тварных вещей, то под ней понимают причастность святости Божией. По отношению к тварным существам это свойство означает свободу от зла и греха вплоть до невозможности согрешить, с одной стороны, и причастность к полноте нравственного добра, присущего Богу, с другой. Церковь свята прежде всего потому, что свят ее Глава, Господь Иисус Христос. У древних иудеев был обычай приносить в жертву Богу начатки плодов, первые плоды нового урожая. Так, в праздник Пасхи приносили первый сноп ячменя, в праздник Пятидесятницы — первый сноп пшеницы, и считалось, что то благословение, которое призывается на эти начатки, распространяется затем и на весь урожай. Используя этот понятный современникам образ, апостол Павел говорит о Христе как о Начатке: «Если начаток свят, то и целое…» (Рим. 11, 16). Из Первосвященнической молитвы Спасителя (Ин. 17, 17-19) видно, что освящение и святость человеков была целью служения Господа Иисуса Христа: «Освяти их истиною Твоею…. за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною». Ап. Павел свидетельствует, что Господь имел Своей целью создание именно святой Церкви: «…Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5, 25-27). Источник и основание святости Церкви находится в ее Главе и в Святом Духе, Который таинственно и постоянно изливает святость и освящение на все тело Церкви, то есть на всех, кто соединен с ее Главой, освящая их через Слово Божие, таинства и священнодействия, а также через подвиги самоотречения, к которым Он Своим действием нас побуждает и в которых нам споспешествует. В силу этого христиане образуют новый народ, который ап. Петр называет «царственным священством» (1 Пет. 2, 9-10). А по отдельности члены Церкви Божией суть храмы Божий (1 Кор 3, 16-17) или храмы Духа Святаго (1 Кор 6,11). Все члены Церкви призваны к святости, «…плод ваш есть святость…» (Рим. 6, 22). Церковь называется святой не только потому, что обладает всей полнотой благодатных даров, которые освящают верующих, но и потому, что в ней есть люди различной степени святости. При этом во все времена были и есть такие члены, которые достигли полноты святости, т. е. святые, неисчислимый сонм праведников всех времен и народов. В то же время Церковь никогда не была заповедником святых, даже, вопреки мнениям некоторых протестантских теологов, и в апостольский период своей истории. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно прочитать 6-ю главу 1 Кор . Таким образом. Церковь — это собрание не святых, но освящаемых, поэтому она своими членами признает не только праведников, но и грешников. Эта мысль настойчиво подчеркивается в притчах Господа Иисуса Христа «о пшенице и плевелах», «о неводе» и некоторых других (Мф. 13). Апостол Павел, уподобляя Церковь дому Божию, говорит: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но деревянные и глиняные…» (2 Тим. 2, 20) . Для согрешающих в Церкви установлено таинство Покаяния. Те, кто искренне каются в грехах, могут получить их прощение: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». (1 Ин. 1, 9). «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» (1 Ин. 2, 1). Однако существует некоторый предел, преступив который, грешники становятся мертвыми членами церковного тела, приносящими только зловредные плоды. Такие члены отсекаются от тела Церкви или видимым действием церковной власти, т. е. через анафематствование, или невидимым действием суда Божия. К таковым относятся безбожники, отступники от христианства, нераскаянные грешники, пребывающие в смертных грехах, а также еретики, сознательно извращающие основные догматы веры. Поэтому Церковь никоим образом не затемняется греховностью людей; все греховное, вторгающееся в церковную сферу, остается чуждым Церкви и предназначается к отсечению и уничтожению. В Пространном Катихизисе (чл. 9) говорится: «Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием, не препятствуют Церкви быть святою, а грешники нераскаянные или видимым действием церковной власти или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены отсекаются от тела Церкви и таким образом она сохраняется святою». Один из частных аспектов святости Церкви — это непогрешимость Церкви в ее учении. Как понимать непогрешимость? Господь Иисус Христос и Святой Дух пребывают в Церкви вовек. Церковь обладает полнотой Божественных сил, «и врата ада не одолеют ее», согласно обетованию Господа (Мф. 16, 18). Именно поэтому ап. Павел называет Церковь «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3, 15). По словам свщмч. Иринея Лионского, «в Церковь, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине». Непогрешимость Церкви состоит в хранении истины Христова учения от примеси какой-либо лжи, неверности, без убавления от нее и прибавления к ней. Сама Церковь постоянно следит за тем, чтобы ее учение не повреждалось. Предмет непогрешимости Церкви составляют только завещанные ей истины Божественного Откровения. В Послании Восточных Патриархов (чл. 12) сказано: «Говоря, что учение Церкви непогрешимо, мы не утверждаем ничего более, как именно то, что оно неизменно, что оно то же самое, какое было предано ей изначала, как учение Божие». Следовательно, непогрешимость Церкви в вопросах вероучения распространяется только на истины вероучительные, но не имеет отношения к истинам естественнонаучным, а также к суждениям Церкви по вопросам социально-политической, экономической жизни и т. П[1].

Православный храм, его устройство и внутреннее убранство. Наружный вид православных храмов

Храм – это здание, предназначенное для совершения в нем литургии и общественной молитвы, особо устроенное — имеющее престол и освященное архиереем, делится на три части: алтарь, среднюю часть храма и притвор. В алтаре находятся жертвенник и престол. От средней части храма алтарь отделен иконостасом. Со стороны средней части перед иконостасом находится солея с амвоном и клиросами.

В архиерейских соборах в середине средней части храма ставится архиерейский амвон с кафедрой. Многие храмы имеют колокольню или звонницы с колоколами для созыва верующих на богослужения. Крыша храма увенчивается куполом с крестом, символизирующим небо. Освящается во имя праздника или какого-либо святого, день памяти которого является храмовым, или престольным, праздником.

Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены:

· Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

· Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

· Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

· Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

· Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над другими, символизируют Иисуса Христа и четырех евангелистов.

· Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

· Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.

· Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Шлемовидная форма символизирует духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламя свечи.

Цвет купола также важен в символике храма:

· Золото — символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.

· Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.

· Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа.

· Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.

· В монастырях встречаются черные купола — это цвет монашества

Православные храмы имеют различную внешнюю форму:

1. Продолговатого четырех-угольника (вид корабля). Мир есть житейское море, а церковь — корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани — Царства Небесного.

2. Форму креста. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение.

3. Форму звезды. Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни.

4. Форму круга. Вид круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно.

Внешний цвет храма нередко отражает его посвящение — Господу, Богородице, какому-либо святому или празднику.

Так, например:

· Белый — храм, освященный в честь Преображения или Вознесения Господня

· Голубой — в честь Пресвятой Богородицы

· Красный — посвященный мученику (мученикам)

· Зелёный — преподобному

· Жёлтый — святителю

Храм разделяется на три основные части: притвор, средняя часть, или собственно храм и алтарь.

Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся ко Святому Крещению.

Средняя часть храма, называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея – (гр σολ?α, от латинского solium — престол, трон), возвышенная часть пола перед иконостасом. В раннехристианской и византийской церкви проход, соединяющий алтарь и амвон, часто огражденный балюстрадой.

Амвон – полукруглая середина солеи напротив Царских врат. С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди. В древнегреческих и древнерусских храмах амвоны несколько напоминали современную преподавательскую кафедру и находились иногда посреди срединной части храма, иногда около стены. В древности амвон находился не у алтаря, а на середине храма.

И к нему вела каменная дорожка-помост (архиерейская кафедра посреди храма – остаток древнего амвона). Иногда амвонов было два, и они имели вид некоторого здания, высеченного из мрамора и украшенного скульптурой и мозаикой. Современный амвон уже не имеет ничего общего с древними. Древний амвон лучше всего сравнить с современной проповеднической кафедрой или аналогием (аналоем), когда последний ставится для проповеди.

Клиросы – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Иконостас – перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон.

Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами, а боковые — северными и южными, также их еще называют диаконскими. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. ко Христу.

Алтарь – главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь обозначает небо, жилище Самого Господа. Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон. Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол, жертвенник и горнее место.

2.  Наружный вид православных храмов.

Апсида – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Барабан – (глухой, световой) цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Световой барабан – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами.

Глава – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закомара – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб – основной объем храма.

Купол – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Паперть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пилястра – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Портал – архитектурно оформленный вход в здание.

Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

Шатер – высокое четырех-, шести– или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронтон – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко – шар на завершении купола под крестом.

Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания[2].

Библия. Название, определение, понятие о богодухновенности. Разделение по времени написания, состав (количество книг, их каноническое достоинство). Язык, основные переводы (греческий Перевод семидесяти, латинский — Вульгата, славянский, русский — Синодальный), разделение книг по содержанию (законоположительные, исторические, учительные и пророческие)

1. Понятие о Священном Писании

Бог, создав человека как существо разумное, свободное и бессмертное, благоволил открыть ему все, что относится к его жизни и спасению. Это откровение, данное Самим Богом, называется сверхъестественным, его сподоблялись уже первые люди, как до так и после грехопадения. В дальнейшем оно передавалось богоизбранными мужами, жившими до пришествия Спасителя – пророками. В полной мере оно раскрыто Господом Иисусом Христом, Который чрез апостолов поведал Свое учение всему миру. Для сохранения Божественного Откровения в сознании человечества пророки и апостолы не только устно передавали его (Священное Преда-ние), но и написали книги, которые называются Священным Писанием.

2. Наименования состава священных книг

Полный состав священных книг называется различно: «Слово Божие» (Лк. 11, 28), «Священное Писание» (2Тим. 3, 15), просто «Писание» (Мф. 21, 42), «Закон» (Исх. 10, 34). Эти наименования встречаются в самом Священном Писании. У отцов Церкви употреблялось название «Библия», что на греческом языке означает «Книги». Другое наименование у отцов Церкви – «Ветхий и Новый Завет», принятое по апостольскому примеру (2Кор. 3, 14). Слово «завет» означает: а) союз, договор; б) завещание, духовная запись. Этим словом означается союз Бога с людьми, осуществляемый в истинной религии. Так как об установлении и исторических судьбах ее повествуется в книгах Священного Писания, то им усвояется наименование Завета. Наименование Завета в смысле завещания может быть приложимо к Священному Писанию, потому что главный предмет Писания – искупительная жертва Спасителя, давшая верующим вечное спасение, завещанное человечеству как наследство.

3. Главный предмет Священного Писания

Главным предметом Священного Писания является дело спасения человечества, совершенное воплотившимся Сыном Божиим. В Ветхом Завете дело человеческого спасения раскрывается как событие будущего в прообразованиях и пророчествах; в Новом Завете изображается самое событие нашего спасения через пришествие Господа и Его искупительный подвиг.

4. Значение науки о Священном Писании Ветхого Завета

Значение Ветхого Завета и необходимость его изучения ясна уже потому, что он, как и Новый Завет, является Божественным Откровением, переданным на человеческом языке, применительно к человеческому разумению. Ветхий Завет предуготовляет к Новому и органически, тесно с ним связан. Христианство при своей небесной первооснове явилось в мире не отдельно от исторической жизни. Ветхий, древний Завет Бога с человеком, проходивший чрез всю Библейскую историю, вел к Новому Завету, приуготовлял человечество к явлению Спасителя. Святитель Василий Великий говорит: «Домостроительство нашего спасения, сообразуясь с духовным зрением человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобщения, потому что щадит нашу немощь. …В глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах разумения предначертал Бог для нас легкое и к нам применил руководство, приучал сперва видеть тени предметов и в воде смотреть на солнце: чтобы приступив вдруг к созерцанию чистого света, мы не ослепились. На таком основании даны законы «имый сень грядущих благ» (Евр. 10, 1), и предъизображения у пророков – эти гадания истины, для обучения очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переходом от них к премудрости в тайне сокровенной». Ветхий Завет есть как бы первая глава книги Откровения, а Новый – её вторая глава, и как нельзя понимать книгу, начиная чтение её второй главы, так невозможно получить полное христианское знание без изучения Ветхого Завета. Читая Ветхий Завет, мы убеждаемся, что есть единый, живой, всемогущий, всеблагий, святейший Бог: мы узнаем, что человечество есть единая нравственная семья, произошедшая от одного родоначальника – Адама, и что есть единая мироправящая воля Божия, в исполнении которой заключается спасение для человека. Читая затем Новый Завет, мы видим, что эти же истины Ветхого Завета, только углубленные и освященные явлением Бога во плоти и совершенным Им делом спасения, лежат в основе и Нового Завета, который представляет продолжение, дополнение, раскрытие и завершение Ветхого Завета. Об этом учит Господь наш Иисус Христос, апостолы и отцы Церкви. Нравственное учение Христа Спасителя предъявляет к человеку большие требования, чем закон, данный через Моисея, но противоположности между тем и другим нет; сущность их одна – любовь к Богу и человеку. Различие заключается лишь в степени нравственных требований и оно объясняется тем, что Ветхий Завет имел дело с душами, не возрожденными Христовою благодатью, сердцами грубыми и неразделенными словом Божиим. Если бы в самом начале истории нас встречала полная чистота, непорочность и совершенство, тогда не было бы и надобности в длинном процессе божественного воспитания, поправления духовного исцеления человечества. Библейские сказания повествуют как о добродетельных, так и о порочных лицах. Беспристрастное указание священных писателей на темные стороны жизни библейско-исторических деятелей служит доказательством того, что библейские сказания – не произведение человеческого гения, но написаны под вдохновением Духа Божия. А поскольку это так, то изучение Ветхого Завета имеет и нравственно-воспитательное, спасительное значение. О Моисее, писателе первых пяти библейских книг, святой Иоанн Златоуст говорит, что он излагает историю мужей великих, совершавших добрые дела, чтобы повествование об их жизни служило для потомков добрым наставлением. Он же представляет не только совершивших добрые дела, но и согрешивших, чтобы мы одним подражали, а других избегали, и чрез то преуспевали в добродетели и усердии.

5. Разделение священных книг по времени написания

По времени своего написания Священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Первые написаны богодухновенными и богопросвященными мужами до пришествия Христа Спасителя (за время с XIII по I век до Р.Х.), а вторые написаны богодухновенными евангелистами и апостолами после рождения Христа и совершенного Им дела искупления (в течение I века после Р.Х.). Число ветхозаветных книг по заглавиям – 50, новозаветных – 27.

6. Разделение священных книг по содержанию

По своему содержанию книги Священного Писания Ветхого Завета разделяются на четыре отдела: законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Законоположительными книгами Ветхого Завета называются книги, в которых заключаются основные законы нравственной и религиозной жизни ветхозаветного Израиля, как в церковно-религиозном, так и гражданско-политическом отношении. Таковыми являются пять книг Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Исторические книги Ветхого Завета заключают в себе историю политической и, главным образом, церковно-религиозной жизни ветхозаветного Израиля. Таких книг 19: Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, первая книга Ездры, Неемии, вторая книга Ездры, Товита, Иудифь, Есфирь, три книги Маккавейские и третья книга Ездры. Учительные книги содержат в себе учение ветхозаветной Церкви о предметах веры и нравственности. Этих книг 7: книга Иова, Псалтирь, Притчей Соломоновых, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. Пророческие книги содержат предсказания о судьбах человечества, в особенности о Спасителе – Мессии, Его Церкви и тайне искупления. Этих книг 19: книги четырех великих пророков – Исаии, Иеремии (с прибавлением – Плач Иеремии, послание Иеремии, книга пророка Варуха), Иезекииля, Даниила и книги двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдея, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

7. Понятие о книгах канонических и неканонических

По сравнительной важности к достоинству своего содержания священные книги разделяются на канонические и неканонические; слово «канон» – греческое и соответствует русскому «правило». По отношению к священным книгам название «канонические» указывает на то, что они, как написанные по откровению от Святого Духа, содержат в себе непреложную истину и потому в своем содержании представляют неизменные правила веры и нравственности. Неканоническими же книгами Священного Писания называются книги, которые, хотя написаны благочестивыми мужами, но не богодухновенны и потому не могут служить во всем своем содержании неизменным правилом веры и нравственности и определениями Церкви не внесены в список священных богодухновенных книг. Книги эти, однако, приняты христианскою Церковью, как книги назидательные и полезные в стяжании благочестия. В Ветхом Завете канонических книг по заглавиям существует 39, но при каноническом счислении, из уважения к традиции, идущей от ветхозаветной Церкви, некоторые книги соединяются с другими и каноническими книгами считаются 22. Книги эти следующие: 1. Бытие. 2. Исход. 3. Левит 4. Числа. 5. Второзаконие. 6. Книга Иисуса Навина. 7. Книга Судей и книга Руфь. 8. Первая и Вторая книга Царств. 9. Третья и Четвертая книга Царств. 10. Первая и Вторая книга Паралипоменон. 11. Первая книга Ездры и книга Неемии. 12. Книга Есфирь. 13. Книга Иова. 14. Псалтирь. 15. Книга Притчей Соломоновых. 16. Книга Екклезиаста. 17. Книга Песнь Песней. 18. Книга пророка Исаии. 19. Книга пророка Иеремии с книгою Плач Иеремии. 20. Книга Пророка Иезекииля. 21. Книга пророка Даниила. 22. Книга двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Неканонических книг Ветхого Завета, принятых христианской Церковью и помещаемых в полной православной Библии, одиннадцать: 1. Вторая книга Ездры. 2. Книга Товита. 3. Книга Иудифь. 4. Книга Премудрости Соломона. 5. Книга премудрости Иисуса сына Сирахова. 6. Послание Иеремии. 7. Книга пророка Варуха. 8. Первая книга Маккавейская. 9. Вторая книга Маккавейская. 10. Третья книга Маккавейская. 11. Третья книга Ездры. Новозаветных канонических книг – 27: Четыре Евангелия, Деяния Святых Апостолов, 7 Соборных Посланий, 14 Посланий апостола Павла и Апокалипсис. Неканонических книг в Новом Завете нет.

8. Первоначальный текст Священного Писания Ветхого и Нового Заветов

Канонические книги Ветхого Завета первоначально были написаны для избранного Богом народа еврейского и на еврейском языке, за исключением немногих глав, написанных на арамейском (халдейском) языке (Дан. 2, 4–7, 28; 1Ездр. 4, 8–6, 18; 7, 12–26; Иер. 10, 11). Древнейшие рукописи неканонических книг сохранились лишь на греческом языке, но предполагают, что и их оригиналы были написаны на еврейском языке, за исключением книги Премудрости Соломона и Второй книги Маккавейской, которые и сначала были написаны на греческом языке. Книги Нового Завета были написаны на распространенном около времени пришествия Христа греческом языке, хотя их писатели и были природные евреи. Только Евангелие от Матфея было написано первоначально на еврейском языке, но в апостольское время и оно было переведено на греческий язык (еврейский текст этого Евангелия не сохранился и о нем имеются лишь свидетельства древних отцов).

9. Краткие сведения о главнейших переводах Священного Писания: греческом (семидесяти толковников), латинском (Вульгата), славянском и русском

В третьем веке до Р.Х. по повелению египетского царя Птоломея Филадельфа (285–246 гг. до Р.Х), священные книги Ветхого Завета были переведены с еврейского языка на греческий. Так как переводчиков было, по древним свидетельствам 72, или круглым счетом 70, то этот перевод обозначается обыкновенно именем перевода Семидесяти. Хотя, по-видимому, вначале были переведены не все священные книги, все же, по традиции, весь греческий перевод их носит название «Септуагинта». В этом переводе помещены и неканонические книги. В Православной Церкви Септуагинта, как древнейший и тщательный перевод, пользуется особенным уважением. Этим переводом пользовались очень часто новозаветные священные писатели, как это видно из многочисленных ссылок в новозаветных книгах на книги Ветхого Завета. Септуагинта не во всем точно воспроизводит теперешний еврейский текст, но нигде не отступает от смысла еврейского оригинала. По мысли некоторых отцов перевод Семидесяти способствовал яснейшему раскрытию внутреннего, таинственного содержания ветхозаветных книг. Наряду с греческим языком, около времени Рождества Христова получил распространение и язык латинский, на котором говорили римляне – основатели Римской империи. С первых веков христианства верующие, жившие в пределах Римской империи, разделялись на восточных, говоривших преимущественно на греческом языке, и западных, среди которых был в употреблении язык латинский. Для этих последних вскоре возникла потребность в переводе слова Божия на латинский язык. Из переводов Библии на латинский язык в особенности распространился и пользовался уважением так называемый древний итальянский перевод, сделанный с перевода Семидесяти. Этот перевод был заменен переводом блаженного Иеронима, сделанным с еврейского подлинника, законченным в 405 году и называемым латинским наименованием «Вульгата» (то есть распространенный, общедоступный). Для Русской Церкви особенно важное значение имеет славянский перевод, сделанный с перевода Семидесяти первоучителями славянскими святыми братьями Константином (Кириллом) и Мефодием для славянских племен, населявших Моравию, Болгарию и Паннонию в середине IX века. Славянский перевод Библии с принятием русскими христианства в 988 году распространился в пределах нашего Отечества и самый язык этого перевода сделался языком богослужебным, церковным, почему и называется ныне языком церковно-славянским. Текст Кирилло-Мефодиевской Библии не сохранился до настоящего времени в полном виде, и современная Библия носит следы позднейших переводов. Если в древнее время славянский язык Библии был очень близок к обыкновенному, то с течением времени русский разговорный язык стал все более отклоняться от языка церковно-славянского, который оставался сравнительно неизменным, как заключенный в Библии и богослужебных книгах. Таким образом, хотя церковно-славянский язык, по употреблению при богослужении сделался близким русским православным людям – считать его вполне доступным, без предварительной подготовки, нельзя. Отсюда явилась потребность в русском переводе священных библейских книг. Этот перевод, печатавшийся «по благословению Святейшего Правительствующего Синода» был закончен в 1875 году и обычно называется Синодальным. Ветхий Завет был переведен с еврейского, Новый – с греческого подлинника; неканонические книги были переведены с греческого текста, кроме третий книги Ездры, переведенной с латинской Вульгаты. Необходимо заметить, что Синодальный перевод не имеет церковно-богослужебного употребления. Слово Божие при священнодействиях и молитвословиях читается по-прежнему на славянском языке, как священно-церковном. Русский перевод предназначается лишь для частного употребления, имея вспомогательное значение (для уяснения непонятных мест). Из древних переводов следует отметить сирийский перевод, носящий арамейское название «Пешито» («простой»). Он сделан по еврейскому оригиналу для книг, писанных по-еврейски, и по греческому тексту для книг, писанных по-гречески или сохранившихся на этом языке. Перевод Ветхого Завета древнее, чем перевод Нового Завета. Вероятно, он был сделан в течение I века по Р.Х. Перевод Нового Завета принадлежит ко II веку. С древних времен делались переводы на многие другие языки. Для египетских христиан был сделан так называемый коптский перевод. Абиссинская Церковь пользуется переводом эфиопским. Для вестготов был сделан так, называемый готский перевод, для армян – армянский, для арабов – арабский. В настоящее время Библия переведена на несколько сотен языков и наречий мира.

10. Разделение текста священных книг на главы и стихи

Деление на главы произведено в XIII веке н.э. в издании латинской «Вульгаты». Оно принято было не только всеми христианскими народами, но и даже самими евреями для еврейского текста Ветхого Завета. Деление библейского текста на стихи, по мнению некоторых исследователей Библии, для священных книг, написанных стихотворным размером (например, псалмов) получило начало еще в ветхозаветной церкви. Но все священные книги Ветхого Завета были разделены на стихи уже после Рождества Христова еврейскими учеными-масоретами (в VI веке). Деление на стихи новозаветного текста явилось в сравнительно позднее время в половине XVI века. В 1551 году парижский типограф Роберт Стефан издал Новый Завет с разделениями на стихи, а в 1555 году – всю Библию. Ему же принадлежит и нумерация библейских стихов. У христиан в III-V веках принято было деление новозаветных книг на перикопы, главы и титлы, то есть отделы, читавшиеся за богослужением в те или другие дни года. Эти отделы были не одинаковы в различных церквах. Принятое в настоящее время в Православной Церкви богослужебное деление новозаветного Писания на зачала приписывается святому Иоанну Дамаскину.

11. Смысловые уровни Священного Писания

Смысл Священного Писания, то есть те мысли, которые священные писатели, вдохновляемые Духом Святым, излагали в письменах, выражается двояко: непосредственно чрез слова и посредственно – чрез лица, вещи, события и действия, описываемые словами. Различаются два главные вида смысла Священного Писания: 1) словесный или буквальный, 2) предметный или таинственный, духовный.

а) Смысл буквальный

Священные писатели, выражая свои мысли словами, употребляют эти последние иногда в их собственном прямом значении, иногда в несобственном, переносном значении. Например, слово «рука» по общепринятому словоупотреблению означает определенный член человеческого тела. Но когда псалмопевец молится Господу «посли руку Твою с высоты» (Пс. 143, 7), то слово «рука» он употребляет здесь в переносном значении, в смысле вообще помощи и защиты со стороны Господа, перенося таким образом первоначальное значение слова на предмет духовный, высший, умопреставляемый. Сообразно с такими употреблениями слов буквальный смысл Священного Писания подразделяется на два вида – на собственно буквальный и несобственно или буквально-переносной смысл. Так, например, в Быт. 7, 18 слово «вода» употребляется в собственном, буквальном смысле, а в Пс. 18, 2 – в переносном, в смысле скорбей и бедствий, или у Ис. 8, 7 – в смысле враждебного войска. Вообще же Писание употребляет слова в переносном смысле, когда говорит о предметах высших, духовных, например, о Боге, Его свойствах, действиях и т.п.

б) Смысл таинственный

Так как лица, вещи, действия, события, описываемые для передачи таинственного смысла, берутся священными писателями из разных областей, ставятся в неодинаковые отношения между собой и к выраженным понятиям, то таинственный смысл Писания подразделяется на следующие виды: прообраз, притча, аполог, видение и символ. Прообразом называется такой вид таинственного смысла Писания, когда священные писатели сообщают понятия о каких-либо высших предметах чрез церковно-исторические лица, вещи, события и действия. Так, например, ветхозаветные писатели, повествуя о различных событиях Церкви ветхозаветной, весьма часто под ними раскрывают чрез них отдаленные события Церкви новозаветной. В этом случае прообраз есть заключенное в лицах, событиях, вещах и действиях Ветхого Завета предъизображение того, что относится к Новому Завету, что имело исполниться на Христе Спасителе и основанной Им Церкви. Так, например, Мелхиседек, царь Салимский и священник Бога Вышняго (14 глава книги Бытия) вышел навстречу Аврааму, вынес ему хлеб и вино и благословил патриарха, а Авраам со своей стороны поднес Мелхиседеку десятину из добычи. Все, что в настоящем случае рассказывает Писание, есть действительный церковно-исторический факт. Но помимо этого, повествование 14 главы Бытия имеет и глубокое, таинственно-прообразовательное значение по отношению к новозаветным временам. Историческое лицо Мелхиседека, по объяснению апостола Павла (Евр. 7), прообразовало Иисуса Христа: действия благословения и поднесения десятины предуказывали на превосходство новозаветного священства пред ветхозаветным: предметы, вынесенные Мелхиседеком – хлеб и вино, по объяснению отцов Церкви, указывали на новозаветное таинство Евхаристии. Переход Израильтян чрез Чермное море (Исх. 14) помимо своего исторического значения, по указанию Апостола (1Кор. 10, 1–2), прообразовал новозаветное крещение, а само море заключало в себе, по объяснению Церкви, образ Неискусобрачной Невесты – Девы Марии. Ветхозаветный пасхальный агнец (Исх. 12) прообразовал Агнца Божия, вземлющего грехи мира – Христа Спасителя. По словам Апостола (Евр. 10, 1), весь Ветхий Завет был прообразом, тенью грядущих новозаветных благ. Когда священные писатели, чтобы выяснить те или другие мысли, употребляют для этого лица и события хотя и неисторические, но вполне возможные, заимствованные обыкновенно из обыденной действительности – в этом случае таинственный смысл Писания называется приточным или просто притчею. Таковы, например, все притчи Спасителя. В апологе животным и неодушевленным предметам приписываются человеческие, невозможные для них в действительности действия – для наглядного изображения какой-либо истины и для усиления назидательного впечатления. Таков аполог в книге Судей (9, 8–15) – о деревьях, избиравших себе царя, или аполог у пророка Иезекииля – о двух орлах (17,1–10), также аполог Иоаса, царя Израильского (4Цар. 14, 8–10–2; Пар. 25, 18–19) о терне и кедре. Есть ещё в Писании некоторые чрезвычайные виды Божественного Откровения. Так, нередко пророки патриархи и другие избранные мужи, иногда в бодрственном состоянии, иногда же в сновидениях, удостаивались созерцать некоторые события, образы и явления с таинственным смыслом, указывающим на будущее событие. Эти таинственные образы и явления называются видениями. Таковы, например, видение Аврааму при вступлении в завет с ним Бога (Быт. 15, 12, 17), видение Иаковом таинственной лестницы (Быт. 28, 10–17), видение пророком Иезекиилем (27) поля с человеческими костями и др. Таинственный смысл Писания называется символом, когда мысли Писания раскрываются чрез особенные внешние действия, которые, по повелению Божию, совершились Его избранниками. Так пророк Исаия, по повелению Господа, три года ходил нагим и босым в предзнаменование грядущих бедствий египтянам и эфиоплянам, когда Ассирийский царь отведет их в плен нагими и босыми (Ис. 20). Пророк Иеремия в присутствии старейшин разбил новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер. 19).

12. Способы изъяснения Священного Писания, заимствуемые

а) из самого Священного Писания

1) Во-первых, таковыми следует считать толкования самими священными писателями разных мест Писания: таких толкований на Ветхий Завет в особенности много в книгах Нового Завета. Например, на вопрос – почему ветхозаветный закон дозволял разводы по разным случаям? Спаситель отвечал фарисеям: «Моисей по жестокосердию вашему позволял вам разводиться с женами вашими, с начала же не было так» (Мф. 19, 8). Здесь – прямое толкование духа Моисеева законодательства, данного применительно к нравственному состоянию ветхозаветного человека. Объяснения же древних пророчеств и ветхозаветных прообразований в книгах Нового Завета весьма многочисленны. Для примера можно указать Мф. 1, 22–23; Ис. 7, 14;  Мф. 2, 17–18; Иер. 31, 15; Ион. 19, 33–35; Исх. 12, 10; Деян. 2, 25–36; Пс. 15, 8–10. 2) Другой не менее важный способ есть снесение параллельных или сходственных мест Писания. Так, слово «помазание», употребленное апостолом Павлом без всякого объяснения (2Кор. 1, 21), повторяется у апостола Иоанна в смысле излияния благодатных даров Святого Духа (1Ин. 2, 20). Так, относительно буквального и собственного смысла слов Спасителя о вкушении плоти и крови Его (Ин. 6, 56) не оставляет никакого сомнения апостол Павел, когда говорит, что едущие хлеб и пиющие чашу Господню недостойно, виновны против тела и крови Господней (1Кор. 11, 27). 3) Третий способ есть исследование состава или контекста речи, то есть объяснение известных мест Писания в связи с предыдущими и последующими словами и мыслями, имеющими непосредственное отношение к объясняемому месту. 4) Четвертый способ – уяснение разных исторических обстоятельств написания той или иной книги – сведения о писателе, о цели, поводе, времени и месте написания её. Зная цель написания послания к Римлянам апостола Павла: опровергнуть ложное мнение иудеев о их преимущественном положении в христианской Церкви, мы понимаем, почему апостол так часто и настойчиво повторяет об оправдании единственно верою в Иисуса Христа без дел закона иудейского. Имея также в виду, что апостол Иаков написал своё послание по поводу неправильно понятого учения апостола Павла об оправдание верою, можно понять, почему он с особенною силою учит в своем послании о необходимости для опасения дел благочестия, а не одной только веры.

б) Из разных вспомогательных источников

К вспомогательным источникам изъяснения Священного Писания относится: 1) Знание тех языков, на которых написаны священные книги – преимущественно еврейского и греческого, ибо во многих случаях единственным средством к уразумению подлинного смысла того или другого места в Писании служит выяснение его смысла по словообразованию первоначального текста. Например, в Прит. 8, 22 изречение «Господь созда мя…» точнее переводится с еврейского подлинника: «Господь стяжал (приобрел) меня» – в смысле «родил». В  Быт. 3, 15 славянское выражение о семени жены, что оно будет «блюсти» главу змия, точнее и яснее переводится с еврейского так, что оно «сотрет» главу змия. 2) Сличение разных переводов Священного Писания. 3) Знание древней географии, и главным образом – географии Святой земли, а также хронологии (дат событий), чтобы иметь отчетливое познание о последовательной преемственности исторических событий, излагаемых в Священных книгах, а также для ясного представления тех мест, где эти события происходили. Сюда же относятся археологические сведения о нравах, обычаях и обрядах еврейского народа.

13. Главное руководительное начало изъяснения Священного Писания

Несмотря на то, что книги Священного Писания, как произведения Духа Истины, содержат одну только чистую истину, она бывает нередко прикровенна. Для того, чтобы не уподобиться невеждам и неутвержденным в слове Божием, о которых говорит апостол Петр (2Петр. 3, 16), следует иметь при чтении Священного Писания основное руководительное начало. Этим началом служит, во-первых, само слово Божие в ясных и положительно определенных местах своих, так что всякое толкование, несогласованное с этими местами, должно признаваться ложным и ошибочным. Во-вторых, необходимо руководствоваться Священным Преданием, заключенным и выраженным в древних символах веры, в правилах вселенских и поместных соборов и в творениях святых и богомудрых отцов и учителей Церкви.

14. Настроение души, необходимое для чтения слова Божия

Приступать к чтению Священного Писания должно с благоговением и готовностью принимать заключающееся в нём учение, как Божественное Откровение. Здесь не должно быть места сомнениям, стремлению отыскать в Писании недостатки и противоречия. Должна быть искренняя вера в истинность, важность и спасительность читаемого, так как это слово Божие, переданное при посредстве святых мужей по внушению от Святого Духа. Благоговение неразлучно с особым духовным страхом и радостью. Эти чувства и следует возгревать в себе при чтении слова Божия, помня слова Псалмопевца (Пс. 118, 161, 162). По изречению Премудрого, – «в злохудожную душу не внидет премудрость» (Прем. 1, 4). Следовательно, для успешного изучения слова Божия необходимы непорочность сердца и святость жизни. Поэтому в молитве, читаемой перед началом учения, просим: «очисти ны от всякия скверны». Помня свою слабость во всем, мы обязательно должны знать, что без помощи Божией познание слова Его невозможно[1].

Евангелия и их происхождение. Значение слова «евангелие», устное предание и написание Евангелий, синоптические Евангелия и Евангелие от Иоанна, время, место написания Евангелий, язык Евангелий, символы Евангелий и евангелистов, краткие сведения об евангелистах и их Евангелиях

Краткие Сведения о Евангелии

Слово «евангелие» принадлежит греческому языку, в переводе на русский язык оно означает «доброе известие», «благая весть» (благовестие).

Евангелием мы называем благую и радостную весть о спасении человеческого рода от греха, проклятия и смерти, преподанную людям Господом нашим Иисусом Христом, воплотившимся Сыном Божиим, и проповеданную Апостолами.

Из этого определения Евангелия следует, что евангелистом в подлинном смысле слова можно назвать только Господа нашего Иисуса Христа, так как Он есть не только Источник Божественного спасительного учения, но и Совершитель великой Голгофской Жертвы Любви – Сама Божественная Любовь, посредством Которой спасается человеческий род.

Живя среди людей, Христос излагал Свое Божественное учение в устной форме. Первоначально спасительное учение Иисуса Христа сохранялось в Церкви в устном сказании, но впоследствии устное благовествование было записано на свитках пергамента Апостолами и их ближайшими учениками. С этого времени название «евангелие» перешло также на эти письменные повествования о жизни и учении Спасителя.

Надо иметь в виду, что в те древние времена многие пытались письменно изложить жизнь и учение Господа нашего Иисуса Христа, но из всех этих писаний только четыре признаны Церковью каноническими и почитаются ею как священные книги. Это Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Вернее сказать, есть только одно Евангелие, ибо есть только один Спаситель Иисус Христос и одно Его учение; но существуют четыре изложения Евангелия, написанные четырьмя евангелистами. Вместе взятые все эти писания носят название Четвероевангелия.

Евангелия Матфея, Марка и Луки в отличие от Евангелия Иоанна называются синоптическими, потому что они очень близки между собой по плану и содержанию. Но различия между синоптическими Евангелиями и Евангелием Иоанна Богослова не являются существенными. Если сравнить все четыре Евангелия, то окажется, что в главном все они находятся в удивительном согласии. Все они описывают жизнь и учение Господа Иисуса Христа – Сына Божия и Сына Человеческого, святого, чистого, кроткого и любвеобильного, могущественного в словах и делах, посланного Богом Отцом для спасения мира, добровольно принявшего мучительную смерть на кресте и воскресшего из мертвых.

Евангелисты не ставили себе задачей изложить все учение Спасителя для всех времен и народов, а писали каждый с особой частной целью, определяемой условиями его апостольства, и сообразно с этой целью упоминали лишь о тех или иных изречениях Христа и событиях Его жизни. Поэтому Евангелия в первом веке были апостольскими писаниями, предназначенными отдельным христианским общинам и даже частным лицам (Лк. 1:1–4). Но так как в этих писаниях излагалось учение Христово и указывался людям путь спасения, то Дух Святой, живущий и пребывающий в Церкви Христовой, сохранил их для всех времен и народов, ибо Божественная Истина, запечатленная в Евангелиях, не может ограничиваться ни временем, ни каким-нибудь обществом или народом.

Время происхождения Евангелий не может быть определено с безусловной точностью, но должно быть отнесено ко второй половине первого века. Первыми новозаветными книгами, несомненно, были послания апостолов, которые писались с целью поучения и укрепления в вере христианских общин; но вскоре явилась потребность и в книгах, в которых подробно излагалась бы история земной жизни Иисуса Христа.

Можно полагать, что ап. Матфей написал свое Евангелие около 50 – 60 годов по Рождестве Христовом, Марк и Лука несколько лет спустя и во всяком случае раньше разрушения Иерусалима, т. е. раньше 70 года, а Иоанн – в конце первого века, в преклонном возрасте.

Язык, на котором написаны Евангелия – греческий, не классический, а так называемый александрийский, наиболее в то время распространенный. Написанные на нем книги свободно читались различными народами, входящими в Римскую империю – от берегов Атлантического океана до Евфрата и далее.

Древние отцы Церкви усматривали в Ветхом Завете прообразы и символы четырех Евангелий. Так они сравнивали св. Четвероевангелие с рекой, которая, вытекая из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, хранившим в своих недрах множество драгоценных камней и дорогих металлов (Быт. 2:10–14).

Эта река является символическим изображением духовной глубины и величия содержания Святого Евангелия.

Другой символ для четырех Евангелий Святые Отцы усматривали в таинственной колеснице, которую видел пророк Иезекииль у реки Ховарь. Она состояла из четырех животных, каждое из которых имело четыре лица: человека, льва, тельца и орла. Эти лица животных, взятые в отдельности, сделались символами для каждого из евангелистов.

Христианское искусство, начиная с пятого века, изображает Матфея с человеком или ангелом, так как ап. Матфей в своем Евангелии больше говорит о человеческом и мессианском характере Христа.

Евангелист Марк в иконографии изображается со львом, так как св. Марк в своем Евангелии повествует преимущественно о всемогуществе и царском достоинстве Иисуса Христа (лев – царь животных). Евангелист Лука изображается с тельцом, потому что св. Лука повествует преимущественно о первосвященническом служении Иисуса Христа (телец – жертвенное животное).

И, наконец, евангелист Иоанн изображается с орлом, ибо как орел подымается высоко над землей и проникает своим острым взором в глубокие дали, так и св. Иоанн Богослов, духовно подымаясь над всем земным и человеческим, преимущественно говорит в своем Евангелии о Христе как о Боге Слове, Второй Ипостаси Святой Троицы.

Евангелие от Матфея

Матфей, сын Алфея, был одним из двенадцати Апостолов, призванных Господом Иисусом Христом для проповеди Евангелия. Он носил также имя Левий и до призвания Господом был мытарем, т. е. сборщиком пошлин, в Капернауме.

Верный ученик Христов, Матфей был очевидцем многих чудес, совершенных Спасителем, и постоянным слушателем Его наставлений. После вознесения Иисуса Христа он проповедовал благую весть иудеям в Палестине и написал для них Евангелие на еврейском, точнее, арамейском языке. Об этом нам свидетельствует Папий, еп. Иерапольский, ученик ап. Иоанна Богослова.

Но первоначальный арамейский текст Евангелия от Матфея утерян, и до нас дошел только очень древний греческий перевод. Ученые предполагают, что на греческий язык с арамейского языка Евангелие было переведено самим евангелистом Матфеем.

Главная цель евангелиста – показать евреям, что Иисус Христос есть истинный Мессия, обещанный Богом избранному народу. С этой целью он приводит много пророчеств о Мессии из Священного Писания Ветхого Завета и говорит, что все они исполнились в Иисусе. Поэтому у ап. Матфея чаще, чем у других евангелистов, встречается выражение: «Да сбудется реченное пророком…».

Иудеи ожидали пришествия такого Мессии, который основал бы на земле могущественное царство и сделал бы евреев народом, господствующим в мире. В противовес этому узко земному пониманию ветхозаветных пророчеств о Мессии, евангелист Матфей проповедовал своим единоплеменникам подлинное Христово Царство, Царство духовное, сверхприродное, полагающее свое основание на земле и завершающееся на небе. Евангелие от Матфея написано около 50 года. Оно содержит 28 глав, начинается изложением родословной Христа от Авраама и заканчивается прощальной беседой Спасителя с апостолами на одной из гор Галилейских.

Евангелие от Марка

Евангелист Марк не принадлежал к числу двенадцати Апостолов Христовых и не ходил за Спасителем. Родом был он из Иерусалима и имел два имени: по римски прозывался Марком, а еврейское имя его было Иоанн. В христианство был обращен ап. Петром, который называет его своим духовным сыном (1Пет. 5: 13).

Горя желанием распространять веру Христову среди язычников, св. Марк в 45 году вместе с апостолами Павлом и Варнавою, своим дядей, путешествует в Малую Азию, но в Памфилии он вынужден был проститься с апостолами и возвратился в Иерусалим (Деян. 13:13).

Евангелист Марк с юных лет становится преданным учеником ап. Петра, является постоянным спутником в его проповеднической деятельности и не расстается со своим учителем до самой его смерти в Риме. С 62-го года по 67-й год св. Марк вместе с ап. Петром находится в Риме. Римские христиане еще при первом их посещении ап. Петром просили его написать им книгу о жизни и учении Спасителя. В ответ на эту просьбу св. Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о земной жизни Христа, в письменной форме, очень наглядно и живо. Об этом свидетельствует св. Климент, еп. Александрийский, следующим образом: «В то время, как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,., написал… Евангелие, именуемое Евангелием от Марка». А св. Папий, еп. Иерапольский, говорит: «Марк, истолкователь Апостола Петра, записал слова и деяния Иисусовы с точностью, но не по порядку». Этих свидетельств, восходящих ко второму веку, достаточно, чтобы не усомниться в принадлежности второго Евангелия св. Марку.

По всей вероятности, св. Марк писал Евангелие для христиан, обращенных из язычества и мало знакомых с историей и бытом еврейского народа. Поэтому в Евангелии очень мало ссылок на Ветхий Завет, но зато часто объясняются различные иудейские обычаи, описывается география Палестины, объясняются непонятные для римских христиан арамейские выражения.

Главная цель Евангелия – утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Спасителя и показать им божественную власть Христа, Сына Божия, над всей тварью.

Евангелие св. Марка состоит из 16 глав. Оно начинается призывом св. Иоанна Крестителя к покаянию и заканчивается вознесением Господа нашего Иисуса Христа на небо и проповедью св. апостолов. У нас нет данных, чтобы с точностью определить время написания Евангелия от Марка. Во всяком случае, оно было написано позднее арамейского Евангелия ап. Матфея и, по всей вероятности, в пятидесятых годах, когда ап. Петр впервые посетил римских христиан.

Согласно древнему преданию, евангелист Марк был первым епископом Александрийской церкви и умер мученической смертью.

Евангелие от Луки

Автором третьего Евангелия древняя Церковь единогласно называет апостола Луку. По свидетельству историка Евсевия (4 в.). Лука происходил из языческой семьи уроженцев Антиохии Сирийской. Он получил хорошее греческое образование и был по профессии врачом.

Уверовав во Христа, св. Лука становится ревностным учеником и постоянным спутником ап. Павла в его апостольских путешествиях. Он неотступно следует за своим учителем, разделяет с ним труды второго и третьего апостольского путешествия (Деян. 16:10–17; 20:5–21) и остается при нем во время пребывания ап. Павла под стражей в Кесарии и в Риме (Деян. 24:23; 27; 28; Кол. 4:14). «Луку, врача возлюбленного», называет ап. Павел в числе своих сподвижников, которые были ему утешением во время римских уз (Кол. 4:11–14).

Под влиянием проповеди ап. Павла св. Лука пишет Евангелие, адресуя его к Феофилу (Лк. 1:1–4), человеку высокого общественного положения, обращенному в христианство из язычников, и в его лице к христианским общинам, основанным св. Павлом, апостолом языков.

Желая дать христианам из язычников твердое основание того учения, в котором они были наставлены ап. Павлом, св. Лука ставит себе целью: 1) передать уверовавшим», по тщательном исследовании» и «по порядку», слова и дела Спасителя и 2) укрепить этим повествованием веру в Спасителя мира.

Источниками для написания Евангелия св. Луке послужили, как говорит он сам, рассказы живых лиц», бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк. 1:2). С ними он встречался в обществе ап. Павла – и в Иерусалиме, и в Кесарии. В основе евангельского повествования о рождестве и детских годах Иисуса Христа (гл. 1 и 2) лежит, по-видимому, записанное на арамейском языке Священное Предание, в котором слышится еще голос Самой Девы Марии. Но существует и другое предание, которое говорит, что св. Лука сам встречался с Божией Матерью, слышал от Нее рассказы о Господе и написал первую икону Святой Девы с Младенцем Иисусом на руках.

Кроме того, при написании своего Евангелия св. Лука пользовался и ранее написанными Евангелиями Матфея и Марка.

Помимо Евангелия святой Лука написал еще и книгу «Деяния Святых Апостолов». В обоих этих творениях обнаруживается талантливая рука историка, который при необычайной точности и сжатости повествования умел давать картинное и притом исторически обоснованное повествование. Но надо не забывать, что на всем повествовании Луки и на самом языке его лежит отпечаток мысли и речи ап. Павла.

Евангелие св. Луки состоит из 24 глав. Оно начинается событиями, предшествовавшими рождению Иисуса Христа, и заканчивается вознесением Господа на небо.

Евангелие от Иоанна

Апостол Иоанн Богослов, младший брат ап. Иакова, был сыном рыболова Заведея и Соломии. Родился Иоанн на берегах Галилейского озера. В юности своей он помогал отцу ловить рыбу, но затем ушел на Иордан к св. Иоанну Крестителю и стал его учеником. Когда же на берегах Иордана появился Спаситель, Иоанн всей душой полюбил Мессию, стал Его верным и любимым учеником и никогда не расставался с Ним до дня Его вознесения на небо. После смерти Спасителя св. апостол принял Божию Матерь в свой дом и заботился о Ней до самого Ее успения. Затем, вероятно, после смерти ап. Павла, Иоанн Богослов с проповеднической целью переселяется в город Ефес, который после разрушения Иерусалима сделался центром христианской Церкви на Востоке. Там воспитал он будущих епископов: Папия Иерапольского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского.

При императоре Домициане он был сослан на остров Патмос, где в видениях Господь показал ему будущие судьбы мира. Все эти видения он записал в книгу, которая называется «Откровение», или «Апокалипсис». Только при императоре Нерве св. апостол смог возвратиться из ссылки в Ефес.

Имея в лице ап. Иоанна одного из ближайших свидетелей и очевидцев «служения Слова», христиане Ефеса стали просить его, чтобы он описал им земную жизнь Христа Спасителя. Когда они принесли Иоанну книги первых трех евангелистов, то он одобрил эти книги и похвалил евангелистов за их искренность и правдивость повествования. Но при этом он заметил, что три евангелиста больше обращают внимание на человеческую природу Христа. Апостол Иоанн сказал своим последователям, что при повествовании о Христе, пришедшем в мир во плоти, необходимо больше говорить о Его Божестве, так как иначе люди с течением времени начнут судить и думать о Христе лишь по тому, чем Он явился в земной жизни.

Поэтому ап. Иоанн начинает свое Евангелие не с изложения событий из человеческой жизни Христа, а прежде всего указывает на Его предвечное существование с Богом Отцом. Воплотившийся Христос есть Вторая Ипостась Святой Троицы, Божественное Слово (Логос), посредством Которого произошло все существующее (Ин. 1:1–3).

Таким образом, цель написания Евангелия можно выразить словами самого же евангелиста, обращенными к ефесским христианам: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31) Этим самым евангелист желает оградить христиан от распространяющихся в Малой Азии ересей (Керинфа, Евионитов, Николаитов), отрицавших Божественную природу Спасителя.

Дополняя синоптиков, св. Иоанн описывает преимущественно деятельность Христа в Иудее, подробно рассказывает о посещениях Им Иерусалима по большим праздникам. Написано Евангелие в девяностые годы первого века, незадолго до смерти св. апостола. Евангелие св. Иоанна Богослова состоит из 21 главы. Оно заканчивается повествованием о явлении воскресшего Господа ученикам на Галилейском озере[2].


[1] https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashennoe-pisanie-vethogo-zaveta-ivanov/#0_1

[2] https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Pushkar/svjashennaja-biblejskaja-istorija-novogo-zaveta/1


[1] https://www.e-reading.club/chapter.php/86106/272/Davydenkov_-_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html

[2] https://studopedia.ru/7_177342_pravoslavniy-hram-ego-ustroystvo-i-vnutrennee-ubranstvo.html