Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 23

Восьмой член Символа веры. Значение слов «Господь» и «Животворящий», усвояемых Духу Святому. Учение о личном свойстве Святого Духа. Действие Святого Духа через пророков и апостолов. Дарование Святого Духа всем верующим. Средства стяжания Святого Духа.

Восьмой член символа веры

   (Верую) и в Духа Святого Господа животворящего, иже от Отца исходящего, иже со Отцом и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки.

I. Божество Святого Духа и Его единосущие с Отцом и Сыном, по изображению Св. Писания

   Божество третьего лица Св. Троицы, Духа Святого, и Его единосущие со Отцом и Сыном доказывается из Св. Писания тем же самым способом, как и Божество Сына. Св. Писание приписывает Св. Духу.

1) Божеские имена. Это видно: 

а) из прямых изречений слова Божия. Ап. Петр, обличая Ананию, говорит: „Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому: не человеком солгал еси, но Богу» (Деян. V:3, 4). Смысл речи такой: когда Анания, утаив часть из цены за проданное им село, вздумал скрыть свой поступок от апостолов, как от людей (и утаи от цены, и принес часть некую пред ногами апостол положи, ст. 2), – тогда первоверховный из апостолов, вразумляя виновного, сказал: „нет, не нам солгал ты, но Духу Святому, в нас обитающему, – не людей ты обманул, но думал обмануть Бога». А не забудем, что под именем Св. Духа, обитавшего в апостолах, в строгом смысле надобно разуметь „иного Утешителя», Которого послал им Спаситель вместо Себя, и Который наставлял их на всякую истину, говорил их устами, управлял их действиями на поприще апостольского служения (Иоан. XIV:16, 26; XVI, 13)

2) Божеское естество, равенство и единосущие со Отцом и Сыном. 
   а) Божеское естество. „Егда приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, той свидетельствует о Мне (Иоан.XV:26). „Словами: Иже от Отца исходит, замечает блаж. Феодорит, Спаситель засвидетельствовал, что Отец есть источник Св. Духа, и не сказал изойдет или произойдет, но, исходит, дабы показать, что естество Их одно и то же, что существо Их несекомо и нераздельно, и что лица соединены между собою, – ибо, что происходит, то не может отделяться от того, из чего оно происходит» („Кратк. излож. Бож. догматов, из кн. V против ересей, в Хр. чт.“ 1844, IV, стр. 190).

б) Равенство со Отцом и Сыном. Это видно из заповеди о крещении: „шедще научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мат.ХХVIII, 19), где Дух Святой поставляется совершенно наравне со Отцом и Сыном. 

в) Единосущие со Отцом и Сыном. „Самым важнейшим доказательством что Дух соединен со Отцом и Сыном, служит сказанное, что Он такое же имеет отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем. Ибо сказано: „кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор. П, 13). И сего довольно» („Вас. Вел. о Св. Духе», гл. XVI, в „Твор. св. отц.“ VII, стр. 294, снес. стр. 138).

3) Божеские свойства, например:

а) Всеведение: „егда приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину… и грядущая возвестить вам“ (Иоан. XVI:11).

б) Вездеприсутствие. Мысль об этом свойстве Св. Духа ясно выражается там, где говорится, что Он обитает и действует в одно и то же время в душах всех верующих христиан, рассеянных по лицу земли: „Дух Божий живет в вас, аще же кто Духа Христова не имать, сей несть егов» (Рим. VIII:9, 11, 14, 16, 26, 27), „о немже и вы созидаетеся в жилище Божие Духом» (Еф. II:22: снес. 1 Кор. III:16; VІ, 19; ХII, 11, 13).
   в) Всемогущество, Оно открывается преимущественно из самостоятельного, полновластного раздаяния Духом Святым чудесных или чрезвычайных дарований верующим: „комуждо дается явление Духа на пользу. Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о том же Дусе: другому же вера, тем же Духом: иному же дарования исцелений, о том же Дусе: другому же действия сил, иному же пророчество, другому же рассуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков. Всяже сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо, якоже хощет“ (1 Кор.ХII, 7 – 11). 4) 

4Божеские действия, как то:

а) Творение и преимущественно в царстве благодати, или возрождение душ: „аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия… аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Иоан. III:3, 5).

б) Промышление и также преимущественно в царстве благодати, или управление Христовою церковию. „Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли“ (Пс. СIII, 30). „Внимайте себе и всему стаду, в немже вас Дух святый постави епископы, пасти церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею“ (Деян. XX:28; снес. Деян. ХIII, 2; XV, 28; XVI, 6, 7; XX, 23; Ефес. II:22).
   в) Божеское почтение. Ибо – а) все мы обязываемся креститься во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мат. ХХVIII, 19); и след. обязываемся исповедовать и прославлять как Отца и Сына, так точно и Св. Духа197; б) все мы составляем храм Св. Духа, Который обитает в каждом из нас (Кор. VI:19); след. должны служить Ему как Владыке храма, как Богу[1].

Дух называется животворящим потому что Он вместе с Богом Отцом и Сыном дает тварям жизнь, особенно жизнь духовную людям. … если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. (Св. Евангелие от Иоанна 3:5)

Личное свойство Святого Духа – Дух исходит от Отца. В Св. Писании: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне…(Св. Евангелие от Иоанна 15:26)

Учение о личном свойстве Св. Духа не может быть подвержено изменению или дополнению потому что: 1. Оно составлено со слов самого Иисуса Христа. 2. Оно утверждено в символе веры вторым Вселенским собором.

И о Святом Духе говорим, что Он от Отца и называем Его Духом Отца, но не говорим, что Дух и от Сына, а называем Его Духом Сына, (Прп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, кн.1, гл. 8)

Действие Св. Духа через пророков и апостолов: Это сказано в обличение некоторых лжеучителей, говорящих о том, что книги Ветхого завета написаны не Духом Святым.

О том, что Дух Святой говорил через пророков в Св. Писании: Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. (Второе послание Петра 1:21)

Дух Святой Открылся людям тогда, когда сошел на Апостолов в виде огненных языков в пятидесятый день по воскресении Христовом.

Святой дух сообщается всем истинным Христианам. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (Первое послание к Коринфянам 3:16)

Сделаться причастным Святого Духа можно через усердную молитву и через таинства.

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него. (Св. Евангелие от Луки 11:13)[2]

Средства стяжания Святого Духа

Через преподобного Серафима Саровского Господь открыл православным, что цель жизни любого верующего – стяжание Духа Святого. Так же, как мирские люди стремятся к стяжанию материальных благ, истинный верующий должен заботиться об обретении Благодати Духа Святого. У каждого православного человека свой путь, которым он идет к служению Богу и стяжанию Благодати. В этом ему, как правило, помогает «духовник».

Молитва, исповедь, причастите Святых Христовы Тайн, добрые дела – все это средства, с помощью которых все христиане стяжают Благодать Духа Святого.

Живое общение с Господом – это и есть стяжание Духа Святого.

Это выражение в обращение ввел Серафим Саровский. Беседуя с Мотовиловым на темы, которые касались сути веры и того, что происходит с человеком, когда он молиться, Святой подвижник сказал, что молящийся действует подобно человеку, который мечтает достичь славы и богатства. Только цель верующего лежит в иной плоскости. Он стремится объединиться с Господом через стяжание Духа Святого.

Серафим Саровский постоянно напоминал о необходимости стяжания Духа Святого, так как сам пережил это блаженное состояние. В беседе с Мотовиловым он сравнивал жизнь человека с площадью, где торгуют. Каждый купец старается продать свой товар подороже. Вначале продавец много работает, чтобы накопить много вещей, полезных в хозяйстве. Изучив спрос, он везет на рынок то, что принесет больше прибыли. Если купец возвращался домой без товара и с деньгами – торговля считалась успешной.

Преподобный серафим придавал этой притчей духовный смысл, сравнивая накопление товара для торговли со стяжанием добродетелей: любви, скромности и милосердия. Это хорошие качества, но для человека не имеют пользы, пока он не «продаст» их Господу, получив за это «деньги» — Благодать Духа Святого. Серафим Саровский называл стяжание Святого духа истинной целью жизни христианина, а добрые дела – средство, с помощью которого достигается Божественная Сила.

Так же, как за вырученные деньги купец может купить все, что захочет, так и с помощью Духа Святого человек получит силы творить чудеса, легко справляться с собственными страстями, наполняться здоровьем и силами, какими обладали в раю наши праотцы, а душа верующего всегда наполнена покоем и радостью.

Когда Мотовилов спросил, как достичь такого блаженства, святой напоминает о купце, который несет на рынок только тот товар, за который можно получить больше денег. Так и православный, чтобы стяжать больше благодати, должен делать такие добрые дела, которые наиболее утешат его душу. При этом стоит помнить, что добрые дела совершают не ради похвалы, а во Славу Божью.

Благодать Божия, почивающая на человеке, не является его собственностью. Материальные ценности человек может использовать на свое усмотрение, Благодать же действует только тогда, когда все поступки человека направлены на добро.

По мере возрастания верующего в святости и добродетели возрастает степень его единения с Господом. Человек постепенно возрастает в нравственно-религиозном аспекте, поэтому этот процесс получил название «стяжание»[3].

Суточный круг богослужений. Назвать все службы, входящие в его состав. Седмичный круг богослужений. Воспоминанию каких событий посвящён каждый день седмицы

Понятие о кругах Богослужения

Службы общественного Богослужения слагаются из троякого рода молитвословий и песнопений:

  • 1) одни из этих молитвословий и песнопений приспособлены к известным часам суток (дня), например, к вечеру, полуночи, утру и т. д., сообразно с воспоминаемыми в то время священными событиями;
  • 2) другие приспособлены к дням седмицы, сообразно с воспоминаниями, усвоенными этим дням (например, в воскресенье прославляется Воскресение Христово, в понедельник — бесплотные силы и т. д.);
  • 3) третьего рода молитвословия и песнопения приспособлены к дням года, сообразно с событиями, воспоминаемыми в каждый день года (например, 1 октября — Покров Пресвятой Богородицы, 25 декабря — Рождество Христово, 23 апреля — святого великомученика и победоносца Георгия и т. д.).

Молитвословия и песнопения, приспособленные к определенным часам дня, образуют из себя службы дневные, суточные. На каждый день эти службы неизменны и составляют как бы основание общественного Богослужения, так что и самое название свое получают от времени их совершения (служба, совершаемая вечером, называется вечерней, и т. д.).

Суточные (дневные) службы, изменяясь в течение дня, по прошествии дня снова начинаются и следуют в том же порядке как и в прежний день. Весь ряд служб дня и называется кругом Богослужения суточным или дневным.

Молитвословия и песнопения, приспособленные к дням седмицы, образуют из себя службы седмичные. Службы эти, изменяясь с каждым днем седмицы, по прошествии ее снова начинаются и следуют в том же порядке, как и в прежнюю седмицу. Весь ряд служб седмицы и называется кругом Богослужения седмичным.

Молитвословия и песнопения, приспособленные к дням года, образуют из себя службы годовые. Службы эти, изменяясь с каждым днем года, по прошествии его снова начинаются и следуют в том же порядке. Весь ряд служб года и называется кругом Богослужения годовым.

Но эти три вида Богослужения не в отдельности совершаются, а совмещаются в каждой вообще церковной службе, потому что каждый день есть и день суточный и день седмицы (например, вторник, среда и т. д.) и день года (например, 1, 2 января и т. д.); при этом службы суточные являются основными, к которым присоединяются службы седмичного и годового кругов Богослужения.

Круг суточного Богослужения

По примеру ветхозаветной Церкви, ежедневные церковные службы начинаются с вечера, так что каждая ночь относится к последующему дню. С древних времен Церковью в течение суток выделены для Богослужения особые часы, и образовались следующие девять церковных служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час и литургия.

Литургия — важнейшая из церковных служб; к ней остальные службы служат приготовлением.

Так как верующим по причине разнообразных житейских занятий, и служебных, и частных, неудобно собираться ко всем этим службам отдельно, то уже с древнейших времен христианства Церковью постановлено совершать Богослужение три раза в день: вечером — вечерню, утром — утреню и днем (около полудня) литургию. Но к этим трем главным службам присоединены были и остальные 6 кратких служб, для которых в древности первоначально собирались особо. Именно: к вечерне присоединены 9-й час (пред вечернею) и повечерие (после вечерни); к утрени — полунощница (пред утренею) и 1-й час (после утрени); к литургии — 3-й и 6-й часы (пред литургиею). Избраны же: вечер, утро и полдень, как времена самые удобные для освящения чрез молитву всего дня, согласно со словами Давида: «Вечер, заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой» (Пс. 54:18), а равно и с словами церковной молитвы: «Вечер, и заутра, и полудне хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыко всех…» (молитва входа на вечерни).

Круг седмичного Богослужения

К неизменному кругу суточного Богослужения на каждый день седмицы прибавляются особые молитвословия и песнопения, относящиеся к священным воспоминаниям, соединяемым с каждым днем седмицы. Воспоминания эти следующие.

Первый день седмицы — воскресенье — посвящен воспоминанию Воскресения Иисуса Христа из мертвых. В богослужебных книгах день этот называется неделею, так как он заменил собою ветхозаветную субботу, день покоя, неделания обычных житейских дел.

В первый по неделе день — понедельник — прославляются бесплотные силы, т.е. святые ангелы; во вторник — ветхозаветные пророки и между ними высший из пророков — святой Иоанн Предтеча; в среду и пятницу — воспоминаются предательство Господа Иудою, крестные страдания и смерть Спасителя; четверг Посвящен прославлению святых апостолов и святителя Николая Чудотворца; в субботу, как день Покоя, прославляются все достигшие вечного Покоя святые люди и особенно мученики а также совершается поминовение и всех вообще усопших в вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери положены на каждый день седмицы, наряду с другими священными воспоминаниями[4].

Пророк Исаия (место и время служения, призвание, проповедь, пророчества о Мессии, мученическая кончина), пророк Иеремия (место и время служения, призвание, проповедь и предсказания, разрушение Иерусалима, «Плач Иеремии», мученическая кончина), малые пророки: Авдий, Иоиль, Михей, Наум, Аввакум, Софония (место и время служения, проповедь, основное содержание написанных ими книг).

Житие святого пророка Исаии

Память 9 мая

Святой пророк Исаия жил за 700 лет до Рождества Христова и происходил из царского рода. 

Время пророческого служения святого Исаии было тяжелым временем в жизни народа еврейского: во дни этого великого пророка царство израильское окончило свое существование, а иудейское доживало последние годы пред Вавилонским пленением. Эта печальная участь – подчинение «избранного народа» под тяжелую руку языческих царей была ему наказанием от Господа за то, что он вышел из послушания Богу, все более и более погрязая в беззаконии и идолопоклонстве. Особенно было велико отступление от завета Божия в царстве израильском, которое за это и постигло ускоренное наказание, «в царстве же иудейском по временам просвечивала надежда на лучшее будущее», и если не совсем погас огонь святой ревности по Боге в Иудее и Господь еще медлил с исправляющим ее наказанием, то этим Иудейское царство обязано главным образом пророческой деятельности святого Исаии.

Святой пророк Исаия, происходивший из колена Вениаминова, родился около 760 г. до Р. Х. На пророческое служение святой Исаия был призван в год смерти царя Озии (в 737 г.) особым видением. Однажды он присутствовал в храме за Богослужением; пред глазами его находились двор священников и святилище. Взирая молитвенно к святилищу, святой Исаия вдруг увидел, что храм стал раздвигаться; пред его духовными очами открывается внутренность святилища, затем исчезает завеса, скрывавшая таинственное святое святых, где изумленному и потрясенному пророку является торжественное видение Владыки неба и земли, «сидящего на престоле высоком и превознесенном», – стоящем как бы между небом и землею; края царственных риз Божиих наполняли храм. Вокруг Господа «стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Вся земля полна славы Его!» От громогласного славословия серафимов «поколебались верхи врат и храм наполнился курениями». Святой Исаия пришел в ужас и испуганно воскликнул:

– Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа.

Тогда к смятенному пророку прилетел один из серафимов, державший в руке горящий уголь, взятый клещами с жертвенника, т.е., как объясняет святой Василий Великий, – с «небесного алтаря». Он коснулся уст пророка со словами:

– Вот, это коснулось уст твоих и беззаконие твое удалено от тебя и грех твой очищен.

Тотчас же за этим пророк услышал таинственный глас Иеговы, вопрошающий:

 Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?

Исполненный священной уверенности, святой Исаия выступил с выражением желания принять на себя ответственную и тяжелую обязанность быть проповедником воли Божией для «жестоковыйного» еврейского народа:

– Вот я, пошли меня, – сказал он.

Господь не отверг предложения святого Исаии  и изъявил Свое согласие в таких словах:

– Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их.

Исаия спросил Господа: долго ли народ будет пребывать в таком нравственном огрубении, и получил от Него в ответ страшное откровение о грядущих бедствиях, имеющих поразить Израиля:

– Доколе не опустеют города и останутся без жителей и дома без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет (Ис.6:1–11)

Видение окончилось, и на святом Исаии почил Дух Божий, открывавший перед ним таинственное и отдаленное будущее как настоящее и укреплявший его в трудной борьбе с нравственными настроениями среди родного народа.

После царей Амасии, Озии и Иоафама к Ахазу перешло царство Иудейское, возведенное на значительную степень государственного могущества, так что аммонитяне и многие соседние филистимские города являлись данниками иудеев. Вместе с этим в Иудее скопились значительные богатства, которые в руках нечестивого Ахаза получили применение, недостойное избранного Богом народа. Израильтянин по происхождению и язычник по душе, Ахаз задался целью сделать Иерусалим полным подобием столиц языческих государств Финикии и особенно Ассирии. Он ввел в Иерусалиме поклонение солнцу, луне и остальным светилам небесным (4Цар.23:5), причем не убоялся осквернить даже самый храм Иеговы. В доме Господнем был поставлен идол Астарты, богини распутства, и здесь же при храме находились «дома блудилищные», где женщины ткали одежды для Астарты (4Цар.23:6–7).

В честь финикийского божества Молоха под самыми стенами Иерусалима, в долине Гинномовой, было воздвигнуто новое капище; здесь стоял большой медный идол Молоха; внутри его была печь, а под протянутыми руками – жертвенник, на который и приносились дети. Ахаз сам подал пример ревностной преданности этому бесчеловечному идолослужению: он принес в жертву Молоху одного из своих сыновей (4Цар.16:32Пар.28:3).

За это нечестие, растлевавшее царство Иудейское и возбуждавшее праведный гнев Господа, Иудею вскоре постигло наказание, служившее предвестником более грозных прещений Божиих в будущем. Царь израильский Факей и сирийский Рецин вторглись с соединенными силами в Иудейское царство; грабя и опустошая все на дороге, они дошли до самого Иерусалима; к тому же восстали едомитяне и филистимляне, возвращая себе независимость. «Так унизил Господь Иудею за Ахаза, царя иудейского, потому что он развратил Иудею и тяжко грешил пред Господом» (2Пар.28:19).

Когда союзные цари Факей и Рецин стояли у ворот Иерусалима, в последнем царили ужас и смятение, как в дубраве, колеблемой сильным ветром (Ис.7:2). Но милосердый Господь не оставил грешный народ Свой: вместе с наказанием Он чрез пророка Исаию послал ему утешение и предостережение.

Слушайте же дом Давидов!… Сам Господь дает вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя: Еммануил3040. Он будет питаться молоком и медом; доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее. Но наведет Господь на тебя и на народы твои, и на дом отца твоего дни, какие не приходили со времени отпадения Ефрема от Иуды, наведет царя ассирийского (Ис.7:1–17).

Со смертью Ахаза на престол вступил (в 728 г.) его двадцатилетний сын Езекия, бывший одним из лучших царей избранного народа. От отца Езекии досталось печальное наследие. Иудейское царство, платившее унизительную и разорительную подать Ассирии, расшатывалось к тому же подтачивавшими его внутренний строй пороками. Среди высших классов населения, сосредоточивших в своих руках суд, царила неправда, и насилие над бедным было обычным явлением со стороны судей-сребролюбцев (Мих.3:9–11Ис.1:17, 1–23, 3:14–15); священники – учители народа страдали теми же пороками (Мих 3:11), и голос истинных пророков заглушали ложные пророки-корыстолюбцы (Ис.30:20–21Ос.9:8). Весь вообще народ, погрязший в разврате (Ис.1:21), и далекий от Господа сердцем в лучшем случае исполнял лишь обрядовую часть закона3041, не следуя предписаниям его в жизни. Поэтому Господь чрез пророка Исаию обращался с таким трогательным и грозным увещанием к Своему народу, призывая его к исправлению.

Царь Езекия, потомок по матери пророка Захарии, был полною противоположностью своего отца, человека нечестивого и склонного ко всему ассирийскому: Езекия был предан национальным нравам и обычаям и, горя любовью к истинной вере, целью своей жизни поставил восстановление почитания Иеговы и очищение земли, оскверненной язычеством. Нелегка была эта деятельность среди народа, в большинстве отличавшегося языческими наклонностями. Здесь на помощь благочестивому царю пришли уважаемые им пророки, и во главе их – святой Исаия. Он собрал вокруг себя множество учеников, которые, будучи просвещены своим учителем, в свою очередь сами выступали просветителями народа. Так пророческая школа, созданная святым Исаиею, оказывала могучую поддержку царю Езекии в религиозно-нравственном возрождении народа.

Первым делом Езекии было очищение храма от языческих мерзостей и восстановление в нем богослужения (2Пар.29:3–36); вместе с тем уничтожением «высот» Езекия положил конец совершению частных богослужений. Стремясь к искоренению идолопоклонства, он не пощадил даже национального священного сокровища: по его приказанию был истреблен обоготворяемый многими иудеями медный змей, сделанный почти 800 лет назад Моисеем (Числ.21:9) и стоявший среди Иерусалима (4Цар.18:4). Затем, уже после падения Израильского царства, которому Езекия, опасаясь за свое собственное, не мог оказать помощи, была в Иерусалиме в присутствии множества иудеев торжественно отпразднована Пасха, ранее, вероятно, совершавшаяся частно, по семействам (2Пар.30).

Если, как говорит святой Кирилл Иерусалимский, «не одному из пророков не был Христос неведом», то о пророке Исаии это должно сказать в особенности. Книга его содержит предсказания о Христе-Спасителе столь полные и ясные, что по справедливости устами отцов церкви святому Исаии усвоено наименование «Ветхозаветного евангелиста».

У этого великого ветхозаветного пророка находим подробно начертанный образ Грядущего Мессии[5].

Святой пророк Исаия имел также и дар чудотворения. Так, когда во время осады Иерусалима врагами осажденные изнемогали от жажды, он своей молитвой извел из-под горы Сион источник воды, который был назван Силоам, т. е. «посланный от Бога». На этот источник впоследствии Спаситель послал умыться слепорожденного, которому Он возвратил зрение. По молитве пророка Исаии Господь продлил царю Езекии жизнь на 15 лет.

Пророк Исаия скончался мученической смертью. По приказанию иудейского царя Манассии он был перепилен деревянной пилой. Пророк погребен был недалеко от Силоамского источника. Впоследствии мощи святого пророка Исаии были перенесены царем Феодосием Младшим в Константинополь и положены в храме святого Лаврентия во Влахернах. В настоящее время часть главы святого пророка Исаии хранится на Афоне в Хилендарском монастыре[6].

Пророк Иеремия

Церковь вспоминает пророка Иеремию 14 мая. Пророк Иеремия жил почти на сто лет позже пророка Исайи, рос в семье священника, был вхож в храм. «Иеремия» в переводе с еврейского означает «Велик Бог», или «»Иегова отвергает», или «Господь основывает». Происхождение пророка Иеремии. Пророк Иеремия родился около 650 года до Р.Х. в городе Анафофе (в переводе – «повиновение», по мнению некоторых исследователей – образ повиновения пророка Богу). Это был город левитов. Семья Иеремии жила там, потому что его отец, Хелкия, был священником, потомком первосвященника Авиафара (3 Цар.2:26), которого Соломон лишил служения. Семья будущего пророка отличалась своим благочестием, о котором можно судить уже из выбора имени для сына – Иеремия – «высота Господня» (блж. Иероним).

Призвание на пророческое служение. Когда Иеремии было 15 лет (этот возраст приводит св. Димитрий Ростовский) или около 20 лет (согласно Библейской энциклопедии архимандрита Никифора), Бог призвал его на особое служение: «И было ко мне слово Господне: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя…» (1:4-5). Иеремия пытался возразить Богу, что он еще молод для этого (1:6),но, как выразился свт. Василий Великий, пророк был молод по возрасту, но «стар по образу мыслей». 

Цари в те времена погрязли в язычестве и пороке. Они постановили возводить обязательное поклонения языческим идолам, облагали народ тяжелейшей данью и строили себе роскошные дворцы, брали себе и жен и наложниц. Все бедствия люди приписывали гневу языческих богов, не обращая свою душу к истинному Богу. Иудеи перестали праздновать Пасху, спасение народа от египетского плена. Именно в это смутное время родился пророк Иеремия, напомнивший людям об истиной вере. Народ не внял словам пророка. И тогда на Иудею двинулись вавилоняне, призванные через бедствия показать людям, что они губят свои души. Через пророка Господь предсказал, что Иудея будет под гнетом вавилонян семьдесят лет. Именно столько понадобится, чтобы люди опомнились и изменили свою жизнь. Пророк Иеремия убеждал народ не готовить оружие, а молиться Богу, ведь вавилоняне посланы за грехи народа. Победить их можно было только совершив духовный подвиг раскаяния, но никто опять не внял голосу пророка…

К этому периоду относится конфликт с Ананией – лжепророком, который был одним из многих ему подобных, предсказывавших скорое освобождение от Вавилонского плена и скорбей. Т.е., как сказал сам Иеремия, признавались издавна только те пророки, «которые предсказывали мир» (28:9). А он говорил о грядущей гибели, поэтому внешне он потерпел на глазах всего народа поражение. В последующие годы конфликт Иеремии как истинного пророка с  лжепророками будет углубляться. С ними боролся Иеремия (гл.28).

При царе Седекии же сбылись самые страшные пророчества Иеремии. Сначала Иерусалим подвергся жестокой осаде, которая привела к голоду в городе. Голос Иеремии не умолкал, за что его преследовали, арестовали, били, насмехались. Между тем Седекия постоянно посылал тайком людей к пророку, то «помолиться о них Господу Богу нашему»(37:3), то узнать «нет ли слова от Господа» (37:17). Но то, что предрек Иеремия от Господа («Ты будешь предан в руки царя Вавилонского»-37:17), не понравилось Седекии…»и дал повеление царь, чтобы заключили Иеремию во дворе стражи и давали ему по куску хлеба на день…»(37:21). Но и во дворе стражи Иеремия продолжал призывать сдаться Вавилону (38:2), за что его бросили в грязную яму (38:6). Некий ефиоплянин  Авдемелех, евнух из царского дома, заступился за пророка (38:9-10), вытащил из ямы и вернул во двор стражи.

Седекия снова призывает пророка Иеремию к себе, чтобы узнать волю Божию, клянясь, что не накажет пророка, что бы тот не прорек (38:16). Иеремия снова повторил увещание о том, что спастись Иерусалим и жители смогут, только сдавшись Вавилону без сопротивления, а иначе предстоит плен и уничтожение города (38:17-23). Седекия же боялся «иудеев, которые перешли к халдеям, чтобы халдеи не предали его в руки их …»(ст.19) и не последовал совету пророка. «И был взят Иерусалим» (ст.28). Седекию и его семью отвели в сирийский город Ривлу, где на его глазах закололи всех сыновей, а его ослепили и в оковах доставили в Вавилон, где он и умер.
В 587 году иудеев угнали в Вавилон. Иеремии было предоставлено право выбора местности для жительства. Он решил остаться в разрушенной столице вместе с Годолией. С ним был и Варух. Но в результате переворота Годолия был убит (41:1-2), а оставшиеся жители Иерусалима бежали в Египет. Иеремия и Варух вынуждены был последовать за ними, хотя не было на то их воли. Далее в Писании нет сведений о пророке Иеремии.

Предание гласит, что пророк Иеремия провел остаток жизни в городе Тафнисе, где продолжал проповедовать (гл.43-44). Там же был побит камнями от иудеев за обличение их пророков и за пророчество об их гибели. По Александрийскому преданию Александр Македонский вывез тело пророка в Александрию, теперь его могила находится близ Каира и доныне уважается египтянами[7].

О судьбе Иерусалима было сказано, что на него пойдут все племена царств северных<…> и поставят каждый престол свой при входе в ворота Иерусалима, и вокруг всех стен его… (Иер 1:15). Благословенный град рухнул по вине вероломных жителей, которые отреклись от своего Бога. В правление царя Седекии (597–586) в 586 году до Р. Х. на шее Иудеи затянулась петля, наброшенная языческим Вавилоном.

В это трагичное время жил некий человек, который, подобно гиганту, пытался удержать мир от надвигающейся катастрофы. Он в дерзновенной молитве кричал к Богу о помиловании любимого народа; он в скорбном плаче орошал слезами дорогую землю, которую ожидала горькая судьба. Он в последней надежде метался по улицам некогда священного города в поисках какого-либо бедняка или богатого, чтобы отвратить несчастного от совершения греха. Он мог смело войти как в грязную мастерскую горшечника, так и в светлые царские хоромы и бесстрашно вещать волю Яхве. Он, беззаветно любивший свой народ, оказался у него посмешищем и изгоем, чужим среди своих. Он до последней минуты боролся за жизнь своего царя Седекии, хотя и бестолкового и малодушного, влагая ему в уши Божественную волю. Он предпочел развалины своей родины могущественнейшему деспоту — языческому Вавилону. Он разделил бедность со своим несчастным народом, отвергнув роскошь язычников. Наконец, он упал убиенным, открыв свою голову ударам того самого народа, которому посвятил жизнь. Это был пророк Божий — праведный Иеремия.

…Иеремия, Иеремия — отдушина Иудеи! Лишь земля была благодарна, бережно приняв его кости. Мать Иерусалима (как называет его блаженный Феодорит в толковании на книгу пророка Иеремии) осиротевшими оставила своих чад. Однако ж у самих злополучных чад слезы заструились потоком; слезы раскаяния увлажнили землю, но теперь уже чужую, вавилонскую: При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе (Пс 136:1). По смерти пророка отношение к нему коренным образом изменилось — его оценили находящиеся в плену иудеи. Спустя несколько десятков лет Иеремия стал национальным героем; о нем слагались предания и легенды.

Христианская Церковь называет его великим пророком. Она видит в нем образ всех ветхозаветных страдальцев, до изнеможения жаждущих пришествия праведной Отрасли Давида (Иер 23:5) — Посредника между Богом и человеком. Церковь проводит параллель между пророком Иеремией и многострадальным Иовом: оба описывают свои скорби практически тождественными словами. Однако Иеремия, в отличие от праведного Иова, претерпевает страдания за окружающих — за любимый народ. В христианской традиции блаженный страдалец становится прообразом Спасителя, пролившего кровь за падший человеческий род. “Во всяком случае среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия”, — написано у Лопухина2.

Иеремия для христиан стал примером того, какое покаяние человек может приносить Богу. Слезный дар был непрестанным спутником его покаянной молитвы. Уже преподобный Феодор Студит выражал скорбь, что в его время нет этого печальника, который бы побудил современных ему христиан обратиться к слезному покаянию о своих согрешениях[8].

Малые пророки: Авдий, Иоиль, Михей, Наум, Аввакум, Софония (место и время служения, проповедь, основное содержание написанных ими книг).

1. Пророк Авдий проповедовал при царе Иораме, в начале IX века. Его книга — самая короткая из пророческих книг: в ней всего 21 стих. Пророк обличает идумеян за то, что они сочувствовали и помогали египетскому фараону Шешенку (Сусакиму) разграбить Иерусалим при Ровоаме. За это Авдий предсказывает Едому наказание Божие.

2. Пророк Иоиль проповедовал при царе Иоасе, в конце IX и начале VIII веков. Его можно назвать пророком Пятидесятницы, так как он в ярких чертах предсказал сошествие Святого Духа на народ Божий. Это событие произошло в Новом Завете, после вознесения Христа на небо. В своей книге, которая содержит три главы, пророк призывает соотечественников к молитве и покаянию.

3. Пророк Михей проповедовал при трех иудейских царях: Иоафаме, Ахазе и Езекии и был современником пророка Исаии. В своей книге, содержащей семь глав, он бесстрашно бичует пороки власть имущих, указывает на тлетворное влияние роскоши и богатства, предсказывает, что неверность иудеев и израильтян Божьему завету станет для них роковой. Пророк во всеуслышание говорит о близкой гибели не только Самарии, но и Иерусалима. В то же время он верит в конечное исцеление и спасение народа Божия. Михей говорит, что местом рождения Мессии будет Вифлеем — город Давидов (Мих. 5:2).

4. Пророк Наум проповедовал во время правления благочестивого царя иудейского Иосии, в конце VII века. В эти годы Ассирийская военная держава — гроза всего востока — переживала агонию. Поработив Сирию, Палестину, Египет, Вавилон, часть Малой Азии и Кавказ, Ассирия опустошила эти земли, разрушив десятки городов и угнав в плен сотни тысяч жителей.

Военная мощь ассирийцев пошатнулась в результате нашествия скифов. В 616 году Ассирия потерпела жестокое поражение в битве с восставшими вавилонянами, а в 612 году пала столица Ассирии — Ниневия. Царство Ассура перестало существовать. Все народы востока с ликованием встретили это известие. Гибели Ниневии и посвящена книга пророка Наума, написанная, вероятно, между 616 и 612 годами. Книга пророка Наума проникнута убеждением: насильник и тиран неизбежно пожнет горькие плоды своего беззакония. Держава, построенная на лжи и крови, не может устоять. Как бы ни был могущественен деспот — возмездие настигает его. Пророк утешает свой народ, который пострадал от нашествия ассирийцев.

5. Пророк Аввакум жил и проповедовал в конце VII века. В это время на развалинах Ассирийского царства халдеи воздвигнули царство Вавилонское. Пророк предсказал разрушение Иудейского царства халдеями и в торжественной песне воспел явление на землю Бога для спасения людей.

6. Пророк Софония жил и пророчествовал во время правления царя Иосии (640–609 гг). и был современником пророка Аввакума. Учение Софонии содержит следующие положения: а) в событиях мировой истории проявляется воля Господня; б) день Иеговы будет катастрофой, которая постигнет языческие народы так же, как Иуду, ибо грех мира влечет за собой всеразрушающую бурю, подобно Всемирному потопу, среди которой останутся только истинно благочестивые и богобоязненные; в) после дней возмездия Бог явится Своим избранникам и установит на земле вечное царство света и радости[9].

Беседа о Страшном Суде. Великая Среда: Христос в Вифании, собрание Синедриона и решение о взятии Христа  хитростью, предательство  Иуды.

Беседа о Страшном Суде

Рассказав апостолам о признаках славного Второго пришествия и заповедав им всегда бодрствовать, Иисус далее раскрывает перед учениками картину Страшного Суда.

На Страшный Суд Христов соберутся все люди, когда-либо жившие на земле, начиная от Адама, ибо все они по слову Божию воскреснут из мертвых. Господь придет с сонмом ангелов и сядет на престоле славы Своей, чтобы судить мир. Когда соберутся перед Ним все люди, Он отделит праведников и поставит их по правую сторону, а грешников – по левую. После этого Божественный Судья обратится к праведникам и скажет им: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25.34–36).

Для праведников удивительна будет эта похвала, и они ответят Христу: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Мф. 25.37–39). Господь же скажет, что их помощь страдающим и нуждающимся – это помощь Ему Самому.

Тех же, кто стоит по левую руку, Господь укорит в том, что когда Он был голоден, они не накормили Его, когда изнемогал от жажды – не напоили, когда просил пустить под свой кров для ночлега – остались равнодушны, когда был болен – не позаботились, когда был в темнице – не навестили. «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его…» (Мф. 25.41). Для грешников непонятен будет укор Христа, пока Он не объяснит, что отворачиваясь от всех несчастных, они отказывали в помощи и Самому Христу.

И пойдут одни в муку вечную, другие же – в жизнь вечную. Притчей о Страшном Суде Христос напоминает, какое значение в спасении человека имеют добрые дела, совершаемые людьми из любви друг к другу[10].

В Великую Среду Страстной седмицы вспоминаются два события: предание Господа Иисуса Христа Иудой и помазание Его миром.

Им посвящен следующий фрагмент Евангелия от Матфея:

Во время оно, когда Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала. Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать Его (Мф. 26:6-16).

Сам Господь не только отпускает грехи женщине, но и объясняет ученикам, что она подготовила таким образом Его тело к погребению, а также, что ее поступок будет известен всюду, где будет проповедано Евангелие. Именно поэтому Церковь воспевает ту безвестную женщину.

Особенности богослужения Великой Среды

В Великую Среду в последний раз совершается Литургия Преждеосвященных Даров и в последний же раз читается молитва преподобного Ефрема Сирина с поклонами. Поклоны прекращаются до праздника Пятидесятницы (будут совершаться только перед Плащаницей).

В богослужебных текстах Великой Среды бескорыстие женщины-грешницы, возлившей на главу Господа драгоценное миро, противопоставляется сребролюбию Иуды, продающего Христа первосвященникам. Это подчеркивается, например, в стихире самогласной:

Егда грешная приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным. Овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное: сей же тщашеся продати Безценнаго. Сия Владыку познаваше, а сей от Владыки разлучашеся. Сия свобождашеся, а Иуда раб бываше врагу. Люто есть леность, велие покаяние: еже мне даруй Спасе, пострадавый о нас, и спаси нас.(Когда грешница приносила миро, ученик договаривался с беззаконными. Она радовалась, тратя многоценное миро, он же желал продать Бесценного. Она познавала Владыку, он отлучался от Владыки. Она освобождалась, а Иуда становился рабом врагу. Сильна леность, велико покаяние: его даруй мне, Спасе, пострадавший за нас, и спаси нас.)

Эти события вспоминаются в Великую Среду[11].

Христос в Вифании

В Вифании, в доме Симона прокаженного, друзья приготовили Господу «вечерю», т. е. дружескую трапезу. Среди друзей Господа был и воскресший Лазарь. Его сестра Марфа, как всегда, заботилась об угощении и прислуживала у стола, где возлежали гости. Как Марфа, так и Мария не знали, чем и отблагодарить Господа за Его милость к их семье. И вот Мария, взяв алавастровый сосуд с драгоценным ароматным миром из чистейшего нарда, во время трапезы с благоговением подошла к Иисусу. Отбив у сосуда горлышко, она стала молча лить драгоценную жидкость на голову и ноги Иисуса…

Дом наполнился благоуханием. Мария, склонившись до земли и распустив свои волосы, отирала ими ноги Учителя, как будто готовя Его к погребению.

Среди гостей начался шепот и упреки. Им казалось, что она нарушила благочиние вечера. Тогда ободренный ропотом гостей апостол Иуда Искариотский громко сказал: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Апостол Иоанн говорит, что Иуда сказал это не потому, что заботился о нищих, а потому, что был вор. Он носил при себе денежный ящик с подаяниями. В то время в его сердце уже закралась мысль предать своего Учителя…

Мария была смущена. Но Христос ободрил ее и сказал присутствующим: «Оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Мое к погребению. Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала». Это пророчество Господа о Марии исполняется до настоящего времени.

После вечери гости разошлись на отдых. Но только душа Иуды Искариотского не могла успокоиться. Он уже окончательно решил предать врагам своего. Учителя и начал искать удобного случая, чтобы осуществить свое намерение[12].

 

Собрание Синедриона и решение о взятии Христа  хитростью (Иоанна 11:47-57)

Весть о чуде настолько взволновала врагов Господа, что первосвященники и фарисеи немедленно собрали совет верховного иудейского судилища синедриона. В своей среде они не стеснялись высказываться совершенно откровенно, а потому прямо поставили вопрос, что им делать для сохранения своей власти и своего влияния в народе. Они признают чудеса Господа, как действительные чудеса, но выражают опасение, что может произойти народное волнение, а этим воспользуются римляне для того, чтобы уничтожить и ту тень самостоятельности иудеев, какую они еще имели.

Роковая ложь такого суждения заключалась в том, что они, не признавая Господа Мессией, так как Он не соответствовал их извращенным представлениям о Мессии, высказывали опасение, что Он может стать во главе народного возмущения, что навлечет беду на их нацию. «Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником» — это не значит, что архиереи, или первосвященники иудейские избирались только на год, а указывает лишь на частую смену первосвященников, которые зависели от римского правителя Иудеи — «вы ничего не знаете, и не думаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели весь народ погиб», т.е. надо предупредить возможность такого опасного для евреев восстания против римлян с Иисусом во главе, и для этого — убить Иисуса.

Здесь Каиафа принимает на себя личину ревнителя национального блага и вместе с тем находит извинение замышляемому убийству в соображениях государственно-национальной политики. Евангелист Иоанн указывает в этих словах Каиафы на его невольное пророчество о том, что Господу Иисусу Христу надлежало «умереть за людей», т.е. пострадать для искупления человечества. Первосвященники, как провозвестники воли Божией, были как бы посредниками между Богом и людьми, и в качестве таковых пророчествовали даже невольно, что в данном случае произошло даже с таким недостойным первосвященником, как Каиафа. Только Каиафа говорил об одном иудейском народе, а Христос умер для спасения и собрания воедино в Церкви Своей и язычников, как «чад Божиих рассеянных во всем мире». Было вынесено решение убить Господа, как окончательный приговор, и дано было приказание взять Иисуса. Узнав о приговоре, Господь ушел из Вифании в г. Ефраим близ Иерихонской пустыни, ибо еще не настал час Его страданий. Как истинный Агнец Пасхальный, Он должен был умереть в Пасху и притом торжественно, а не тайно, как по-видимому, желал того синедрион, боясь народа (Матф. 26:4)[13]

Предательство Иуды

После беседы о кончине мира и Страшном Суде Христос вновь обращает внимание Своих учеников на ближайшие события: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф. 26.2). Сказав это, Господь поднялся и вместе с учениками направился в Вифанию.

В Иерусалиме в это время члены Синедриона собрались, чтобы вновь посовещаться о способах избавиться от Иисуса Христа. Чтобы взять Христа не при народе, нужен был предатель, знающий, где и когда Христос будет Один или только в окружении учеников. Таким предателем стал один из двенадцати апостолов, Иуда Искариот. Он пришел к первосвященникам, предлагая им за деньги предать Христа: «Что вы дадите мне, и я вам предам Его?» (Мф. 26.15). Члены Синедриона предложили ему тридцать сребреников. Иуда взял деньги и с этого времени стал искать удобного случая, чтобы выдать Синедриону своего Учителя.

Евангелия сообщают, что Иуда хотел предать Христа из-за денег – он был сребролюбцем; но любовь к наживе открыла сердце Иуды и другим страстям, так что он стал орудием диавола в его ненависти и желании погубить Христа[14].


[1] http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djachenko/uroki-i-primery-hristianskoj-very-chast-1/14

[2] https://poisk-ru.ru/s17877t1.html

[3] https://pravgolos.ru/serafim-sarovskiy-ctyazhanie-duha-svyatogo/

[4] http://azbyka.ru/rukovodstvo-k-izucheniyu-ustava-bogosluzheniya.shtml#9

[5] https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/404

[6] https://days.pravoslavie.ru/Life/life1021.htm

[7] http://www.odos.ru/odos.php?id=1193

[8] https://www.pravmir.ru/prorok-ieremija-v-svyashhennom-pisanii/

[9] https://www.e-reading.club/chapter.php/85451/136/Episkop_Veniamin_%28Pushkar%27%29_-_Svyashchennaya_Bibleiiskaya_Istoriya_Vethogo_Zaveta.html

[10] https://religion.wikireading.ru/34505

[11] https://www.pravmir.ru/velikaya-sreda-iuda-predal/

[12] https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Pushkar/svjashennaja-biblejskaja-istorija-novogo-zaveta/7

[13] http://mstud.org/library/t/taushev/4evangel/132.html

[14] https://religion.wikireading.ru/34506