Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 19

Шестой член Символа веры. Воскресение Иисуса Христа и Его Вознесение. Понимание слов: «Седяща одесную Отца».

И воскресшего в третий день по Писанием.

Вера  в Воскресение Иисуса Христа есть сердце христианского учения, и поэтому апостол Павел пишет Коринфянам: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и  вера  ваша» ( 1  Кор. 15:14). Апостолы — свидетели Христа воскресшего (см. Деян.  1 :22). Ведь Воскресение было ослепительным проявлением мессианства Иисуса и Его Божественности. Отношение к этому событию есть грань, отделяющая  веру  от неверия, и это, несомненно, остается в силе для всех поколений, вплоть до конца времени.

Если евреи, в большинстве своем, отказывались признать в воскресшем Иисусе Мессию — отрицали ли они реальность  Воскресения  или не делали из него никаких выводов — то, по крайней мере, сама идея  воскресения  из мертвых не была им чужда, исключая саддукеев. Но не так было у язычников: христианская проповедь всеобщего  воскресения  и уже совершившегося Воскресения  Христова воспринимались в их среде с большим трудом. В наши дни мы слишком легко забываем, что между философским понятием некой бессмертной души и библейской идеей  воскресения  очень мало общего. Именно поэтому проповедь апостола Павла в ареопаге была встречена саркастическим скептицизмом (Деян. 17:16—34). Именно поэтому большинство евреев и язычников остались нечувствительными к знамению Бога.

Для верующих, которым  верой  дано понять всё значение этого события. Воскресение  Господне — ослепительное торжество жизни над смертью, освобождение от проклятия, тяготевшего над потомством Адама. Вот отчего Пасха — праздник неудержимой радости, о чем православная литургика говорит в этот день особенно красноречиво: «Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая; Пасха таинственная; Пасха всечестная; Пасха Христос Избавитель; Пасха непорочная; Пасха великая; Пасха верных; Пасха, двери райские нам отверзающая; Пасха, всех освящающая верных» (стихиры «На хвалитех»). Для древнего Израиля Пасха была воспоминанием освобождения от египетского ига, для Церкви — нового Израиля — Пасха христианская есть напоминание об освобождении от ига смерти; она также есть благовестие всеобщего  воскресения, которое действительно началось с Воскресения Христова.

Не только в пасхальной службе Церковь говорит нам о великой тайне Воскресения, но и на каждой службе недельной. Темой Пасхи проникнут весь обряд крещения: новообращенный духовно переходит от рабства сатане к жизни во Христе. «Неужели не знаете,— говорит апостол Павел,— что все мы, крестившиеся во Христа  Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как  Христос  воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3—4). Самый момент Воскресения  Господня ускользает от всякой человеческой пытливости (ведь у евангелистов нет никакого описания этого события), вот почему православная иконография, верная Преданию, не изображает момента  Воскресения, а только явление Воскресшего  Христа, Которого видели многие свидетели. Святой апостол Павел даже говорит, что Господь наш явился «…более нежели пятистам братиям в одно время» ( 1  Кор. 15:6). Добавив, что «большая часть доныне в живых» (там же), апостол дает понять коринфянам, которые могли сомневаться в реальности Воскресшего  Христа, что они могли бы расспросить этих свидетелей.

Тем не менее, Христоявление (Christophanie) не было столь грандиозным, чтобы заставить всех людей, или хотя бы всех жителей Иерусалима, поверить в  Воскресение  Господа. Таким всеобъемлющим будет Второе Пришествие  Иисуса   Христа, когда Он явится во славе судить живых и мертвых. До того времени каждому человеку дана свобода выбора, и для тех, кто хочет стать сосудом Божественной благодати, звучат утешительные слова Христа  воскресшего: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Поэтому целые поколения христиан, даже почти через 20 веков со времени апостольского свидетельства, дерзновенно восклицают: « Воскресение  Христово  видевше, поклонимся Святому Господу  Иисусу , единому безгрешному. Кресту Твоему поклоняемся  Христе ,  и  святое  Воскресение Твое поем  и  славим».  

И  вот, подобно женам-мироносицам, христиане духовно восходят ко Гробу, чтобы услышать слова Ангела, несущего благую весть. Христианин не может ограничиться интеллектуальным признанием действительности  Воскресения . Каждый крещёный должен суметь сказать вместе с Апостолом: «Я сораспялся  Христу ,  и  уже не я живу, но живет во мне Христос » (Гал. 2:19—20). Положение христианина парадоксально.  Он  живет в мире сем, но по своей связанности с  Христом   он  с миром порывает, поскольку «мир сей» не желает подчиниться главенству  Христа .

Символ   веры  утверждает, что Господь воскрес «в третий день по Писанию». Смысл этого последнего выражения много богаче, нежели может показаться на первый взгляд. Это двойная ссылка на Ветхий Завет (термин «Писание» относится здесь к Ветхому Завету). Это прямая апелляция к пророческому свидетельству из книги Ионы. Господь наш говорит о «знамении Ионы» как о прообразе своего погребения  и  восстания (Мф. 12:39—40  и  16, 4; Лк.11:29—32).

 Иным образом, обращаясь ко всему Ветхому Завету, воскресший Христос  раскрывает Писание Эммаусским путникам: «О, несмысленные  и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать  Христу   и  войти в славу Свою?  И , начав от Моисея, из всех пророков изъяснял  им  сказанное о  Нем  во всем Писании» (Лк.24:25—27). Апостолам говорит Господь: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и  в пророках  и  псалмах. Тогда отверз  им  ум к уразумению Писаний  и  сказал им : так написано,  и  так надлежало пострадать  Христу ,  и  воскреснуть из мертвых в третий день…» (Лк. 24:44—46). Отметим, что, когда евреи говорили «Закон», «Пророки»  и  «Псалмы», это обозначало всю совокупность Писаний соответственно тройному делению еврейской Библии.
   В первоначальной христианской катехизации ссылки на ветхозаветные свидетельства о  Воскресении   Иисуса   Христа  имели чрезвычайно важное значение. Мы можем легко в этом убедиться, если прочтем обращение апостола Петра к толпе в день Пятидесятницы (Деян. 2:14—36, в особенности же 25—35).

И восшедшего на небеса, и седящего  одесную Отца.

   Провозглашая спасительное дело Господа нашего, после  члена  о трехдневном  Его   Воскресении,  Символ   веры  говорит о том, что Он вознесся и  воссел «одесную Отца». Этим заканчивается ряд членов Символа, относящихся к земному служению  Христа. Период Воплощения, или, вернее, пребывание Христа воплотившегося на земле, завершается  Вознесением . Однако с последующей эпохой, эпохой Церкви, которая завершится Вторым и славным Пришествием Господа, земное служение Христа тесно связано. Связь этих двух периодов двояким образом выделена в Священном Писании.

Прежде всего, внешним образом, самой литературной его композицией: святой евангелист Лука заканчивает свое Евангелие повествованием о Вознесении и начинает книгу Деяний с более подробного изложения того же события. В аспекте же внутреннем Новый Завет передает нам  слова  Спасителя, которые подчеркивают, что Его восхождение на небо отнюдь не означает ухода. На последних сказанных Христом словах, уже приведенных здесь, зиждется спокойная уверенность Церкви в непрестанном попечении о ней Спасителя (Мф.28:20). Отклик на эти слова мы слышим в кондаке службы Вознесения восточного обряда: «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучайся, но пребывая неотступен, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Вознесение есть венец жертвы Христовой: закланный Агнец предстоит Отцу, являя в своей Богочеловеческой личности восстановленное единство между Богом и человеком. По этому поводу в Послании к Евреям мы читаем: «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:12). Искупительная смерть на Кресте, Воскресение и Вознесение связаны настолько тесно, что Господь говорит о них как о неделимом целом: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32).
   Упомянутое в 3-м члене Символа сошествие с небес может быть соотнесено с Вознесением только в одном определенном смысле — в смысле уничижения (кенозиса) Сына Божия, которое начинается с Воплощения и заканчивается Вознесением. И, кроме того, не следует забывать, что Его уничижение ничем не изменило внутри-Троичных отношений, поскольку Триипостасный Бог непреложен и неизменен, и Сын онтологически связан с Отцом и Святым Духом независимо от каких бы то ни было конкретно-исторических обстоятельств.

С другой стороны, надо подчеркнуть особый характер Вознесения, а именно — прославление Богочеловека. Христос — Новый Адам, Глава обновленного человечества, которое именно в Его лице отныне и навсегда во Славе «одесную Отца». Из этого видим мы, что Искупление не было простым снятием проклятия, принесенного грехом, ведь слава, которую стяжал человек в  Иисусе Христе, останется непреложной. Поэтому-то апостол Павел и говорит: «Бог просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которой Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.  1 :17—21).
   Итак, Вознесение никак не есть «развоплощение» Божественного Слова, ибо в истории спасения, как она развертывается по предвечному смотрению Божию, нет обратного движения. Новозаветное учение о Церкви, Теле Христа, постижимо только через веру в то, что Христос вознесся и воссел одесную Отца. Христос изливает на Церковь Божественную жизнь органическим, если можно так выразиться, образом, по принципу согласия между Главой и членами. Бог-Отец «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф. 1:22Кол. 1. 18).

Трезвое богословие не отказывается от силы этого утверждения, иначе лишаются силы другие утверждения Священного Писания, как то, которое предвозвещает членам Церкви возможность стать «причастниками Божественного естества». Также только в связи с учением о Церкви как о Теле Христовом можем мы понять то таинственное слово Спасителя, которое доносит до нас четвертое Евангелие: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24).
   Именно потому, что Вознесение не есть уход. Пятидесятница — его необходимое продолжение, о чем ясно говорит Господь: «истину говорю вам, лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду. Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Хотя мы именуем Пятидесятницей определенное событие (сошествие Святого Духа в пятидесятый день после Пасхи), все время бытия Церкви, которая начинается с этого события, можно рассматривать как постоянную Пятидесятницу, поскольку жизнь Церкви есть ничто иное, как действие Святого Духа. В частности, во время каждой Евхаристии служащий просит у Бога ниспослать Святого Своего Духа на народ и на Святые Дары.
   Христос, став добровольной жертвой, примирил человека с Богом, через Вознесение человечество во Христе соединено с Божеством и восседает в Славе одесную Отца, и дело каждого человека — самому стяжать предложенное во Иисусе Христе спасение. Чтобы не была попрана свобода человека. Бог предлагает спасение, но не навязывает его. После Воплощения, как и до него, человек рождается в грехе, в рабстве злу. Но с тех пор, как совершилось искупительное дело Христа, человеку дана возможность, став членом Тела Христова, включиться в новое творение. Для этого человеку надо быть восприимчивым к поспешающей навстречу благодати, потому что своими собственными силами он ничего не сможет сделать. Именно в этом Церковь с твердостью наставляет против всякого представления о спасении по Пеллагию. Однако такое необходимое начальное вмешательство Бога отнюдь не предполагает пассивности человека, и каждый должен помнить слова, с которыми Учитель обращается к своим ученикам во все времена: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24Мр. 8:34Лк. 9:23). Для того, чтобы совлечься ветхого человека и облечься в нового, требуется непрестанная аскеза. Если крещение есть отречение от господства сатаны и сочетание с Телом Христа, то нужна непрестанная борьба, чтобы сохранить приобретенное и принести плоды. Это духовное восхождение, каким бы трудным оно ни было, совершается в силу несомненного оптимизма христианского вероучения, потому что верующий слышит слова Спасителя, которые поддерживают в нем бодрость и укрепляют надежду «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь; Я победил мир» (Ин. 16:33)[1].

Что такое паремии и когда они читаются. Утреня. Её символический смысл.

Паремия

Паремии (или паримии, от греч. притча) – отрывки из Библии (преимущественно – Ветхого Завета), предназначенные для богослужебного употребления. Они читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб (на молебнах, при Великом водоосвящении).

В паремиях должна быть преобразовательно раскрыта главная тема празднуемого события или, во всяком случае, указаны важнейшие ее аспекты. Например, в навечерие Рождества Христова среди паремий читается пророчество из книги пророка Исаии (7:10-16; 8:1-4, 8-10) о рождении от Девы Еммануила, т.е. Богочеловека; из книги пророка Михея – о рождении Христа в Вифлееме. На праздники Богородичные в одной из паремий говорится о лествице (Быт. 28:10-17), виденной Иаковом. 

Читаются паремии чтецом или диаконом.

Число паремий различается на разных богослужениях от 1 до 8, на утрени Великой Субботы читается 15 паремий

Паремии читаются после прокимна. Диакон или иерей возглашает: «Премудрость», чтец произносит, например: «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглашает: «Вонмем», и чтец начинает чтение паремии.

Славянская богослужебная книга, содержащая подборку паремий, называется «Паримийник»[2].

Итак, что же такое паремия?

Во-первых, ее нужно рассматривать в неразрывной связи со входом на вечерне. Когда во время пения определенных молитвословий (на воскресной службе – это догматики, на двунадесятые праздники – стихира праздника) священники выходят из алтаря северными диаконскими дверями, идут по солее, становятся напротив Царских врат лицом к ним, благословяют их с молитвой «Благословен вход святых Твоих…», что обозначает: в это время все святые и Ангелы вместе с батюшками совершают вход. Потом священник крестообразно благословляет кадилом (либо Евангелием) Царские врата, поворачивается, целует иконы Спасителя и Пресвятой Богородицы возле Царских врат, благословляет свещеносцев и входит в алтарь Царскими вратами. Это священнодействие – символ того, что Христос пришел в мир спасти людей. Царские врата символизируют Пресвятую Богородицу, посредством Которой Спаситель пришел в мир. Возглас «Премудрость, прости» обозначает, что сейчас будет звучать слово Премудрости, внимая которое мы должны стать ровно, выпрямиться, но не только внешне, но и внутренне.

Вот какое, дорогие братья и сестры, величие момента! Вход посреди вечерни, прообразующей собой Ветхий Завет преимущественно, говорит нам о ветхозаветных Пророчествах о Господе нашем Иисусе Христе, о пришествии в мир нашего Спасителя.

И далее после прокимна (с греч. «лежащий или предлагаемый впереди») – специального краткого стиха чаще всего Псалтири, сжато и емко, говорящего о сути праздника или памяти дня, возглашается священником «Премудрость», что обозначает: сейчас будет звучать Слово Божие, далее чтец (диакон) называет книгу Священного Писания, из которой читается зачало (целостный отрывок священного текста), и священник возглашает «Вонмем», т. е. «предельное сосредоточенное на чтении внимание». И читается паремия. Причем в идеале диакон или чтец, облаченный в стихарь, при открытых Царских вратах подходит к священнику, стоящему возле горнего места, с книгой, где находятся паремии (есть даже специальная богослужебная книга «Паремийник»), берет благословение и, торжественно склонив голову перед книгой, держа ее выше головы, выходит на середину храма и читает также медленно, внятно, возвышенно, с благоговением. Все это говорит о важности момента. Ведь что такое паремия?

В переводе с греческого слово обозначает «притча». Это отрывок из Священного Писания, чаще всего Ветхого Завета, но может быть и из Нового, в котором повествуется о данном двунадесятом празднике или о великом празднике, посвященном Пресвятой Богородице или почитаемому святому, в день памяти которого совершается богослужение. Обычно паремий три, но бывает и больше. Так, например, на утрени Великой субботы паремий 15. Если служатся Царские (Великие) часы в навечерие Рождества Христова, Святого Богоявления (Крещения Господня), Страстной пятницы, то тогда читается перед Апостолом и Святым Евангелием одна паремия[3].

Утреня

Утреня – общественное богослужение, совершаемое, согласно Устава, утром. Утреня бывает вседневной, праздничной и пасхальной.

Чин вседневной утрени включает в себя благословение, начало обычное, псалмы 19 и 20, тропарикаждение храма, ектениюшестопсалмие, великую ектению, тропари, кафизмы и седальны, псалом 50, каноныстихиры на хвалитех, великое славословие, ектению, стихиры на стиховны, молитву  «Отче наш», тропарь, отпуст.

Праздничная утреня дополняется пением полиелея (после кафизм и седальнов), а в воскресения также пением благословенных, ипакоев и антифоновпрокимнов и чтением Евангелия, после которого поется воскресная песнь «Воскресение Христово видевше».

Праздничная утреня, соединяемая с Великой вечерней и первым часом составляет Всенощное бдение.

Пасхальная утреня начинает служиться после крестного хода в притворе благословением и пением пасхального тропаря и состоит из пасхальных тропарей, канона, светильна, стихир, чтения пасхального слова Иоанна Златоуста, ектений и отпуста.

Сегодня утреню можно назвать основным богослужением суточного круга (напомним, что Божественная литургия не входит в суточный круг): она самая продолжительная, и именно на нее приходится максимальное количество праздничных песнопений. Студийский и Иерусалимский уставы закрепили утреню в современном виде, а с момента появления Иерусалимского устава Церковь в особенно торжественные дни — воскресные, великие праздники и дни памяти наиболее почитаемых святых — совершает ее в составе всенощного бдения, то есть вечером.

Возглас «Благословение Господне на вас» относится еще к вечерне. Начало утрени — ангельское славо­словие и за ним чтение шестопсалмия. Почему эти шесть псалмов — 3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й, 142-й — читаются именно в начале утрени? Первая часть всенощного бдения, вечерня — это символическое изображение ветхозаветной истории, а утреня символизирует Новый Завет, пришествие в мир Спасителя.

Шестопсалмие — это переход к Новому Завету. Оно отражает несчастное, греховное состояние падшего человечества, узнавшего уже о рождении Богомладенца (вот почему шестопсалмие предваряется ангельским славословием Ему (Лк. 2, 14): Слава в вышних Богу, и на земле мир), но не услышавшего еще евангельской вести во всей ее полноте. Шестопсалмие, как говорит Типикон,— это беседа души с Богом. Человек обозревает свою жизнь, просит Господа простить его грехи, избавить его от бедственного положения. Для человека очевидна связь между его бедами и его собственными грехами, и он, страдая, обращает к Богу свой молитвенный покаянный вопль. Шестопсалмие призвано вернуть нас с небес на землю: от радости празднику, которым проникнута вечерня, к реальной картине нашего недостоинства. К радости мы вернемся чуть позже — во время полиелея.

Что ждет нас после шестопсалмия?

— Мирная ектения («Миром Господу помолимся…»), такая же, как и на вечерне. И затем песнопение Бог Господь, и явися нам (Пс. 117, 27). Эти слова из псалма символически указывают на Пришествие в мир Спасителя. Далее поются тропари празднику, который уже настал. И затем читаются кафизмы, то есть определенные части Псалтири. Как уже сказано, утреня символически изображает новозаветное время — время по Пришествии Христа; а псалмы — это ветхозаветные тексты. Поэтому момент чтения Псалтири перед полиелеем может восприниматься как подготовительный и отчасти покаянный.

— Что такое полиелей?

— Это наиболее торжественная часть не вседневной, а именно праздничной утрени, то есть той, что в нашей практике совершается накануне праздников и вечером в субботу. В это время храм максимально освещен; совершается каждение всего храма; псалмы, которые поются на полиелее, прославляют, хвалят Господа. В состав полиелея входят псалмы 134‑й (Хвалите имя Господне, хвалите, раби, Господа) и 135‑й, в котором много раз повторяется припев или рефрен яко в век милость его. По-гречески милость — «элеос». А «поли» означает «много», отсюда и само слово — полиелей.

Затем в храме звучит величание праздника. По субботам прославляется воскресный день — день, когда мы воспоминаем Воскресение Христово — и к полиелею добавляются воскресные песнопения.

Если уточнить терминологию, то полиелеем надлежит называть лишь эти два псалма — 134‑й и 135‑й, но не будет большой ошибки, если мы назовем полиелеем всю наиболее торжественную и радостную часть утрени — до канона. То есть именно ту часть, которая приобщает нас к событию праздника. Здесь звучит прокимен, стихира праздника; читается Евангелие праздника, по субботам — те страницы, которые повествуют о Воскресении Христа. Это сердцевина утреннего богослужения. А затем читается молитва литии (напомним, что лития — усиленное моление на вечерне) «Спаси, Боже, люди Твоя», в которой перечисляются имена наиболее чтимых святых.

 Теперь о каноне утрени…

— Канон — это сложное гимнографическое произведение, состоящее в нашей практике из восьми песней. Его содержание — разностороннее осмысление празднуемого события; он показывает событие праздника в разных смысловых аспектах. В каноне находят отражение многие богословские идеи, связанные с празднуемым событием. Именно поэтому канон можно назвать центральным песнопением праздника.

Многие каноны написаны выдающимися церковными авторами VII-IX веков и по сей день занимают достойное место в нашем богослужении. К канону утрени нужно относиться максимально внимательно: к сожалению, в практике у нас во время канона совершается елеопомазание, которое отвлекает многих прихожан и мешает им воспринимать слова канона.

Обряд помазания на утрене давний, он известен с XIII–XIV века. Правда, тогда он совершался не во время, а после утрени. Как уже сказано, утреня была тогда другой, наиболее торжественным ее моментом, вершиной был именно конец, и за ним следовало помазание. При этом елей брали из лампады, горящей перед иконой праздника. Таким образом, это была своего рода печать, приобщение человека к торжеству Церкви.

Сейчас у нас помазание совершается тоже после самой торжественной части утрени, но не в конце: оно совмещается с целованием Евангелия и иконы праздника, которое в старину предписывалось совершать после величания. Масло при этом используется то, которое освящалось на вечерне, хотя освящение на вечерне по смыслу — это именно освящение пищи (вспомним: «Благослови хлебы сия, пшеницу, вино и елей…»). Но, как и в минувшие века, этот обряд приобщает христиан к радости, к празднику. Никакого дополнительного смысла в помазании нет. С этой точки зрения, игнорировать праздничное богослужение и забегать в церковь на одно только помазание — действие, лишенное смысла.

Помазание елеем на утрене не является таинством, елей не обладает целительным действием. Беда наша, наверное, в том, что у нас нет подлинного внимания к богослужению, к молитвословию, к тем смыслам, которые оно содержит, и потому наше сознание ухватывается за действие, за что-то вещественное — это легче воспринимается.

И все же мы ждем не только помазания. Мы всегда с волнением ожидаем, когда запоют «Честнейшую херувим» и зазвонят в колокола…

— Песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа моя Господа» с припевом «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим» — это, к сожалению, единственная из девяти библейских песней, которые раньше пелись на утрене и которые поются теперь только Великим постом. Возможно, она оказалась выделена из всех, потому что Богородица почитается гораздо больше всех праведников Ветхого Завета. «Честнейшую херувим…» — это на самом деле ирмос Космы Маюмского, написанный для девятой песни Канона Великой Пятницы, но он стал жить своей, отдельной от бого­служения Страстной Седмицы жизнью и поется теперь с Песнью Богоматери. Эта песнь во время утреннего богослужения — свидетельство особого, сугубого почитания Богородицы; Великим постом она поется с земными поклонами.

— Мы приблизились к самому радостному моменту утрени: к возгласу священника «Слава Тебе, показавшему нам свет» и к Великому славословию…

— Это, по сути, вторая вершина утрени после полиелея. Великое славословие «Слава в вышних Богу, и на земле мир, и в человецех благоволение» — это очень древний текст, примерно IV века, он составлен из многих библейских стихов: на всяк день благословлю Тя (Пс. 144, 2), благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим (Пс. 118, 12). Очень красивое песнопение, торжественный момент. Как и во время полиелея, храм максимально освещен — включается паникадило. Возглас «Слава Тебе, показавшему нам свет» — это благодарность Богу за наступление нового дня.

В конце утрени, перед отпустом, мы слышим песнопение «Утверди, Боже, святую православную веру…». В старину оно было многолетием, провозглашаемым государю, патриарху, архиерею. Отпуст — краткое молитвословие, начинающееся словами «Христос истинный Бог наш…». Это итог всего богослужения, черта, которую подводят под ним. И это пастырское благословение верующим после богослужения[4].

Период господства греков над еврейским народом. Основание мировой монархии – греческой, Александр Великий и его  завоевания, его  отношение к  иудеям и дальнейшая политика. Восстание Маккавеев: священник Маттафия и его пять сыновей, Иуда Маккавей, обновление Иерусалимского храма. Деятельность следующих братьев Маккавеев – Ионафана и Симона, полное освобождение Иудеи, правление Иоанна Гиркана I, покорение идумеев и самарян, Аристовул I и его жестокость, правление Александра Аннея, Александра и ее сыновья – Гиркан II и Аристовул II.

Во время правления Неемии Иудеей Господь послал Своему народу последнего ветхозаветного пророка Малахию. Посланник Божий призывал евреев очистить свои сердца и подготовить себя к славному пришествию в мир Помазанника Божия – Мессии. Пророк предсказал, что перед пришествием Мессии Господь пошлет им великого Пророка, который приготовит путь к пришествию Сына Божия.

После Неемии власть над иудейским народом сосредоточивается в руках первосвященников, которые стояли во главе Великой Синагоги, впоследствии переименованной в Синедрион (Верховный суд). Синедрион состоял из первосвященников, старейшин и законников. К первой категории причислялись, кроме выбранного на этот период первосвященника, также бывшие первосвященники и начальники священнических чред. По талмуду число членов Синедриона было 70. Сосредоточивая в своих руках политическую и религиозную власть, Синедрион в то же время подчинялся сначала персидскому, а затем – греческому владычеству.

Согласно пророчеству Даниила «серебряное» царство должно было уступить место «медному». Пророчество Даниила вскоре исполнилось. Царство Персидское клонилось к своему закату, а в это время на политическую арену выступило Македонское царство, во главе с его знаменитым царем и полководцем Александром, прозванным Македонским (правил в 336–323 гг. до н.э.).

Видя возвышение Македонского царства, последний царь Персии Дарий IV (336–330 гг.) вступил в открытую борьбу с Александром Македонским. Разбив персов в двух сражениях, Александр приступил к осаде Тира. Так как осада длилась семь месяцев, Александр потребовал, чтобы Иудея предоставила ему войско и необходимые запасы продовольствия. Связанные обязательством перед персидским царем, иудеи ответили отказом. Разгневанный полководец после взятия Тира в 332 году двинул свои войска к Иерусалиму, чтобы наказать евреев. Не получив от персов помощи и не ожидая от грозного завоевателя ничего хорошего, жители Иерусалима наложили на себя пост и стали усердно молиться Господу. Когда грозный завоеватель подошел к Иерусалиму, первосвященник Адуй в священных одеждах, окруженный священниками и громадной толпой народа в белых одеждах, открыл ворота города и вышел к нему навстречу. Александр был поражен такой торжественной встречей и поклонился первосвященнику. В этот момент полководец вспомнил, что некогда во сне он видел в таком же одеянии мужа, который тогда предсказал ему, что в войне с персами он будет победителем… Евреи громко приветствовали славного завоевателя.

Войдя в Иерусалимский храм, Александр принес жертву Богу. Здесь ему прочитали пророчество Даниила о том, что царь Греческий покорит царство Персидское (Дан. 8:7:20–2). Александр выразил радость, когда узнал об этом пророчестве, и проявил большую снисходительность к иудеям. Он разрешил им и впредь жить по своим отеческим законам и освободил их от податей в субботние годы, так как в эти годы иудеи не возделывали землю.

Вскоре Александр Македонский завоевал Египет и основал там город Александрию. Из Египта он двинулся в Месопотамию, покорил все Персидское царство и дошел до границы Индии. Затем он вернулся в Вавилон, сделал его своей столицей и готовился в поход на Индию, но внезапно заболел и в 323 году умер.

После смерти Александра его огромная монархия распалась на четыре отдельных царства: Македонское, Фракийское, Сирийское и Египетское, которыми правили четыре полководца Александра. Египет достался полководцу Птоломею I Лагу, а Сирия и Месопотамия – полководцу Селевку. В виду того, что Иудея находилась между Египтом и Сирией, династии Птоломеев и Селевкидов вели борьбу за обладание этой страной, и сначала Иудею захватил Птоломей Лаг.

Иудея под властью царей Египетских. Перевод Священного Писания на греческий язык

В 320 году Птоломей I Лаг захватил Иерусалим и увел в Египет сто тысяч пленных иудеев. Однако он не притеснял пленников и предоставил им все права наравне с коренными жителями страны. Иудеи селились, в основном, в торговых городах на побережье Средиземного моря и бойко занимались торговлей. Так как господствующим языком в то время по всему бассейну Средиземноморья был греческий или эллинский, то египетские евреи постепенно стали забывать свой язык. Но веру своих отцов они не забывали. Где бы ни поселялись евреи, повсюду они строили синагоги, которые аккуратно посещались ими каждую субботу. Ввиду того, что родной язык постепенно забывался, у египетских евреев возникло желание перевести Священное Писание с еврейского языка на греческий. Это им удалось осуществить при втором правителе династии Птоломеев, при Птоломее II Филадельфе, в 285 году. Птоломей II Филадельф был не только государственным деятелем, но и ученым. Он собрал в своем дворце громадную и очень ценную библиотеку. Желая иметь в своей библиотеке еврейскую Библию на греческом языке, Птоломей обратился к иудейскому первосвященнику Елеазару с просьбой помочь ему осуществить этот замысел. Первосвященник прислал Филадельфу священные книги и семьдесят два ученых для перевода этих книг на греческий язык. Перевод книг был завершен в короткий срок. Этот перевод стал называться переводом семидесяти толковников или Септуагинта. Он имел огромное значение в распространении иудейской религии среди языческих народов и подготовил благоприятную почву среди этих народов для будущей евангельской проповеди.

После Птоломея Филадельфа в Египте воцарился Птоломей III Филопатор, который отличался нетерпимостью к иудеям и даже хотел казнить египетских евреев на ипподроме[5].

Симон Маккавей в 143 году изгнал сирийцев из родной земли и провозгласил Иудею независимым государством. В благодарность за это евреи провозгласили Симона своим вождем и возложили на него сан первосвященника. При этом народ торжественно передал власть над Иудеей всей династии Маккавеев на долгое время, до пришествия Великого Архиерея – Христа – Спасителя мира. Год освобождения Иудеи (143) был положен в основу нового летоисчисления.

Во время правления Симона иудеи жили свободно и мирно. Для безопасности страны Симон заключил мирный договор с Римской империей, которая в это время начала проявлять свой политический интерес на Ближнем Востоке. По мнению многих историков, период правления Симона Маккавея можно сравнить с периодом царствования Соломона.

Преемником Симона был его сын Иоанн Гиркан (разоритель врагов). Он был последним из народных героев, которые прославили династию Маккавеев. Иоанн покорил идумеян и заставил их принять закон Моисеев. Он также покорил самарян и разрушил их храм на горе Гаризим, «который они в III веке построили в противовес Иерусалимскому храму. Во время правления Иоанна Гиркана большое значение приобрели религиозные секты фарисеев и саддукеев. После Иоанна Гиркана Иудеей правил его старший сын Аристовул. Если Иоанн Гиркан имел только звание князя иудейского, то Аристовул принял корону и титул царя. По своему характеру он был жестоким человеком. Боясь, чтобы кто-нибудь из родственников у него не отнял царской власти, он своих братьев держал в оковах, а родную мать заморил голодом в темнице.

После смерти Аристовула престол Иудейского царя занял его брат Александр Анней. При нем Иудея постоянно вела войны с соседними народами. Эти войны требовали больших расходов, что ложилось тяжелым бременем на иудейский народ. Недовольные политикой Александра евреи не любили своего правителя и часто против него восставали. Александр в свою очередь относился к народу с презрением и жестоко подавлял восстания.

После смерти Александра Аннея власть над Иудеей в течение девяти лет оставалась в руках его вдовы, Александры. У нее было два сына – Гиркан и Аристовул. Еще при своей жизни Александра назначила Гиркана II первосвященником, а Аристовула II главным начальником над иудейским войском.

Иудея под властью сирийских царей (199–143 гг.)

Недовольные политикой Птоломея Филопатора, иудеи помогли Сирийскому царю Антиоху Великому овладеть Иерусалимом, где сосредоточен был большой отряд египтян. Антиох III в благодарность за это разрешил евреям жить по своим законам и повелел отпускать из своей казны средства для жертвоприношений в Иерусалимском храме. Но недолго евреи достаточно хорошо жили под властью сирийцев. Страшное бедствие обрушилось на Иудею, когда сирийский престол занял Антиох IV Епифан (175–164 гг.).

 Стараясь укрепить свое царство, Антиох Епифан начал проводить политику эллинизации народов, входящих в его монархию. С этой целью он издал указ, повелевающий, чтобы все народы его царства говорили на греческом языке, одевались по-гречески и поклонялись греческим богам. Противников этого указа царь повелевал предавать смерти. Царский указ был разослан всем народам, в том числе и иудеям. Никогда за все время своего существования евреи не были в таком несчастном положении, как теперь. У них отнимали все, чем они всегда дорожили: и язык, и обычаи, и веру. Вместе с указом в Иерусалим прибыл большой отряд сирийских солдат, которым повелевалось привести царский приказ в исполнение. По приказанию Антиоха IV Иерусалим переименовали в Антиохию, а Иерусалимский храм был посвящен греческому богу Зевсу. В храме, превращенном в капище, была поставлена статуя Зевса, перед которой приносились языческие жертвы. Евреев силой заставляли присутствовать во время этих жертвоприношений, а затем под страхом смерти принуждали их есть идоложертвенное мясо. Тех, кто отказывался это исполнять, предавали смерти. Надо сказать, что многие евреи, боясь преследований и мучений, изменили своей вере и стали идолопоклонниками, но были и такие, которые предпочитали смерть измене.

В то время между верными иудеями особенно отличался своим благочестием старец Елеазар. Будучи ученым человеком, книжником, он был уважаем всеми за свою справедливость. Склонить Елеазара к идолопоклонству было очень важно для греков, ибо тогда многие иудеи последовали бы его примеру. Старца подвели к языческому жертвеннику и предложили ему съесть идоложертвенное свиное мясо. Елеазар отказался нарушить закон Моисеев. Тогда его стали уговаривать, чтобы он показал только вид, будто исполняет повеление царя. Но Елеазар и на это не согласился: «Недостойно, сказал он, в мои лета лицемерить. Молодые люди, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, могут последовать моему недоброму примеру и впасть в заблуждение». За стойкость в вере Елеазар был убит, но его образ – образ бесстрашного исповедника истинной веры – остался в сердцах многих евреев.

Однажды к самому царю привели женщину Соломию с семью сыновьями. Царь принуждал их съесть свиного мяса, но они смело ответили царю: «Мы готовы лучше умереть, нежели преступить отеческие законы» (2Мак. 7:2). Когда никакие уговоры не Помогли, царь предал братьев вместе с их матерью жестоким мучениям и всех умертвил. Это семейство мучеников известно под именем мучеников Макавеев.

Гонение евреев за истинную веру распространилось по всей Иудее. Но своими преследованиями Антиох Епифан не добился никаких положительных результатов. Гонения на верующих только порождали среди евреев ненависть к гонителям и желание избавиться от сирийского господства. Вскоре в Иудее вспыхнуло восстание против сирийских захватчиков под предводительством священника Маттафии.

Освободительная война под предводительством Маккавеев

В городе Модине жил ревностный священник Маттафия, у которого было пять взрослых сыновей: Иоанн, Симон, Иуда, Елеазар и Ионафан. В 168 году в этот город прибыл сирийский чиновник с целью склонить его жителей к идолослужению. Когда все жители городка были собраны к языческому жертвеннику, чиновник обратился к священнику Маттафии с просьбой, чтобы он первый принес жертву греческому богу. Но ревностный священник наотрез отказался. Тогда среди жителей города нашелся один еврей, который, соблазнившись обещаниями чиновника, подошел к жертвеннику, чтобы принести жертву идолу. «Увидев это, Маттафия возревновал, и затрепетала внутренность его, и воспламенилась ярость его по законе, и он, подбежав, убил его при жертвеннике. И в то же время убил мужа царского, принуждавшего приносить жертву, и разрушил жертвенник». Затем, обращаясь к жителям города, он воскликнул: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1Мак. 2:24– 25:27). Взяв своих сыновей, он с небольшим отрядом иудеев ушел в горы. Вскоре к Маттафии в горы собралось большое количество иудеев, из которых священник организовал народную освободительную армию.

Нанося одно поражение за другим, Маттафия начал мужественную борьбу с хорошо вооруженным и обученным отрядом войск сирийцев. Смерть прервала его благородный подвиг во имя свободы. Умирая, он завещал своим сыновьям и всем иудеям продолжать борьбу за спасение веры и отечества. После смерти Маттафии освободительное движение возглавил его сын Иуда, прозванный за свою храбрость Маккавеем, что значит молот. Смелый и отважный, он отвоевывал у сирийцев город за городом. В 165 году Иуда освободил город Иерусалим. Оскверненный храм был очищен, обновлен и освящен. В память этого события евреи установили праздник Обновление храма. Вскоре по всей Иудее пронеслась радостная весть: ненавистный евреям Антиох Епифан тяжело заболел и в ужасных мучениях скончался. Преемники Антиоха Епифана не хотели согласиться с тем, чтобы Иудея была свободным государством. Они неоднократно предпринимали попытки подавить там освободительное движение, но всякий раз Иуда Маккавей мешал им осуществить агрессивные планы. Но вот однажды храбрый вождь с отрядом в восемьсот человек попал в окружение многочисленного сирийского отряда. Не желая сдаваться в плен. Иуда начал неравный бой. Битва с врагом продолжалась целый день. В этом сражении пали смертью храбрых много славных иудейских воинов, в числе павших был Елеазар, сын Саварана ( Первая книга Маккавейская
6:42 И вступил Иуда и войско его в сражение — и пали из ополчения царского шестьсот мужей.
6:43 Тогда Елеазар, сын Саварана, увидел, что один из слонов покрыт бронею царскою и превосходил всех, и казалось, что на нем был царь,-
6:44 и он предал себя, чтобы спасти народ свой и приобрести себе вечное имя;
6:45 и смело побежал к нему в средину отряда, поражая направо и налево, и расступались от него и в ту, и в другую сторону;
6:46 и подбежал он под того слона, лег под него и убил его, и пал на него слон на землю, и он умер там.
1Мак. 6:42–46), к концу боя погиб и вождь иудейского народа Иуда Маккавей. Священный подвиг Иуды продолжили его братья, сначала Ионафан, а затем Симон.

Симон Маккавей в 143 году изгнал сирийцев из родной земли и провозгласил Иудею независимым государством. В благодарность за это евреи провозгласили Симона своим вождем и возложили на него сан первосвященника. При этом народ торжественно передал власть над Иудеей всей династии Маккавеев на долгое время, до пришествия Великого Архиерея – Христа – Спасителя мира. Год освобождения Иудеи (143) был положен в основу нового летоисчисления.

Во время правления Симона иудеи жили свободно и мирно. Для безопасности страны Симон заключил мирный договор с Римской империей, которая в это время начала проявлять свой политический интерес на Ближнем Востоке. По мнению многих историков, период правления Симона Маккавея можно сравнить с периодом царствования Соломона.

Преемником Симона был его сын Иоанн Гиркан (разоритель врагов). Он был последним из народных героев, которые прославили династию Маккавеев. Иоанн покорил идумеян и заставил их принять закон Моисеев. Он также покорил самарян и разрушил их храм на горе Гаризим, «который они в III веке построили в противовес Иерусалимскому храму. Во время правления Иоанна Гиркана большое значение приобрели религиозные секты фарисеев и саддукеев. После Иоанна Гиркана Иудеей правил его старший сын Аристовул. Если Иоанн Гиркан имел только звание князя иудейского, то Аристовул принял корону и титул царя. По своему характеру он был жестоким человеком. Боясь, чтобы кто-нибудь из родственников у него не отнял царской власти, он своих братьев держал в оковах, а родную мать заморил голодом в темнице.

После смерти Аристовула престол Иудейского царя занял его брат Александр Анней. При нем Иудея постоянно вела войны с соседними народами. Эти войны требовали больших расходов, что ложилось тяжелым бременем на иудейский народ. Недовольные политикой Александра евреи не любили своего правителя и часто против него восставали. Александр в свою очередь относился к народу с презрением и жестоко подавлял восстания.

После смерти Александра Аннея власть над Иудеей в течение девяти лет оставалась в руках его вдовы, Александры. У нее было два сына – Гиркан и Аристовул. Еще при своей жизни Александра назначила Гиркана II первосвященником, а Аристовула II главным начальником над иудейским войском[6].

Великая Суббота. Приставление стражи ко гробу. Сошествие во ад.

Сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос уснув воскреснет тридневен.
Заключительная строка кондака и икоса

В Великую субботу Православная Церковь воспоминает телесное погребение Иисуса Христа и сошествие Его во ад.

Сняв с креста и обвив пеленами с благовониями, по обычаю иудеев, Иосиф и Никодим положили пречистое Тело Господа в новом каменном гробе в саду Иосифовом, находившемся недалеко от Голгофы. К дверям гроба привалили большой камень. При погребении Иисуса Христа находилась Мария Магдалина, мать Иакова и Иосиева.

Первосвященники и фарисеи знали, что Иисус Христос предрекал о Своем воскресении, но не веря сему предсказанию и опасаясь, чтобы Апостолы не похитили Тела Иисуса Христа и не сказали народу: воскрес из мертвых, – в субботу выпросили у Пилата военную стражу, приставили ко гробу и самый гроб запечатали (Мф. 27, 57-66; Ин. 19, 39-42) и тем доставили истине новое подтверждение.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Христос положен был в новом гробе, в котором никто прежде не был положен, чтобы воскресение не могло быть приписано кому-нибудь другому, вместе с Ним лежащему; чтобы ученики, по близости этого места, легко могли придти и быть зрителями случившегося и чтобы свидетелями погребения были не только они, но и враги. То, что положены были печати на гроб и приставлена стража из воинов, это действительно, с их стороны было свидетельством погребения, так как Христос хотел, чтобы и погребение Его было не менее достоверно, чем воскресение. Потому-то и ученики ревностно стараются доказать, что Он действительно умер. Воскресение Его было подтверждаемо всем последующим временем: между тем, если бы смерть Его в то время была скрыта и не сделалась совершенно известною, то это могло бы повредить слову о воскресении».

Все дни превосходит святая Четыредесятница, но больше Четыредесятницы святая и Великая Седмица (Страстная) и больше самой седмицы Страстной есть Великая и святая Суббота. Ибо как в первом миротворении Бог, создав все твари и в шестой день окончательно сотворив человека, в седьмой день почил от всех дел Своих, и освятил его, наименовав субботою, то есть покоем: так и в делании умного творения, совершив все (дело искупления), и в шестой день – пяток, паки возсоздавши истлевшего грехом человека и обновив его живоносным крестом и смертью, в настоящий седьмой день Господь успокоился, уснув животоестественным и спасительным сном. Бог Слово плотию снисходит во гроб, снисходит же и во ад (1 Петр. 3, 19-20) с естественною и Божественною душою, через смерть отделившеюся от тела и преданною им в руки Отца, Которому Он принес и Кровь Свою, сделавшеюся нашим избавлением. Но душа Господня во аде не была удержана, подобно душам святых, ибо она не подлежала прародительской клятве. Вселился Господь наш Иисус Христос во гробе телесно и с Божеством, соединившимся с плотию; но в то же время Он был и в раю с разбойником и, как прежде сказано, во аде с обнаженною Своею душою, преестественно же был яко Бог неописанный, неограниченный. Испытало Господне тело и тление, то есть разрешение души от тела, но не разрушение плоти и членов и совершенную порчу их. Святое тело Господне Иосиф, сняв с древа, погребает в новом гробе и в вертограде, над входом гроба полагает весьма великий камень. Отселе ад содрогается и изумевается, ощутив могущественнейшую силу; и в скором времени он, неправедно поглотивший, изрыгает и Христа, – твердейший и краеугольный камень, и тех, коих заключал во чреве своем, как снедь и наслаждение для себя.

На утрени Великой Субботы, после Великого славословия, Плащаница при пении «Святый Боже…» выносится священнослужителями из храма на главе, при участии народа, и обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы Его над адом и смертью. Затем, по внесению Плащаницы во храм, она подносится к открытым Царским Вратам, в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая.

По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина, а в большинстве храмов происходит освящение куличей, пасох и яиц.

В двенадцатом часу ночи совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими Вратами и кладут ее на Престол, где она остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по Воскресении Его из мертвых.

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним.
Рим. 6, 8

Вот слова святого Апостола Павла, которые мы слышали с вами мои возлюбленные во Христе братья и сестры, сегодня за Божественной Литургией во время апостольского чтения. Спасительно нам прежде всего знать, что значит умереть со Христом.

Конечно, здесь разумеется смерть не телесная, ибо Апостол употребил слово умерли в отношении к людям живым, а смерть для мира, то есть для страстей. Об этом тот же Апостол говорит в послании к Галатам: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Ясно отсюда, что мы умрем со Христом только в том случае, если умертвим свои страсти чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. А умерщвление страстей есть подвиг, который можно назвать добровольным мученичеством. Так учил и святой Феодор Студит, говоря, что иноки каждый день умирают через отсечение своей страстной, греховной воли. Поэтому они наследуют мученические венцы, как и святые мученики.

Правда, эти святоотеческие слова сказаны были инокам. Но мученическая борьба со страстями, по мысли Апостола Павла, неизбежна в жизни всех, которые стремятся быть Христовыми. Да и как может быть иначе, когда Господь заповедал всем своим последователям узкий и тернистый путь, говоря: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38). Таким образом, чтобы жить со Христом, надо сначала умереть с Ним, то есть умертвить свои страсти.

Что же значит: жить со Христом? – Жить со Христом, значит, находиться с Ним в единении. А единение со Христом есть ничто иное, как наша любовь к Нему, стремление нашего сердца всегда помышлять о Нем, всегда молитвенно беседовать с Ним и творить одно только Ему угодное. Любовь ко Христу, как учит Сам Господь, есть, в своей сущности, исполнение нами Его Божественных заповедей: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14, 15). Поэтому мы будем исполнять Его заповеди.

Правда, эти святоотеческие слова сказаны были инокам. Но мученическая борьба со страстями, по мысли Апостола Павла, неизбежна в жизни всех, которые стремятся быть Христовыми. Да и как может быть иначе, когда Господь заповедал всем своим последователям узкий и тернистый путь, говоря: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38). Таким образом, чтобы жить со Христом, надо сначала умереть с Ним, то есть умертвить свои страсти[7].

Ни в одном из канонических Евангелий о сошествии Христа во ад прямо не говорится. Однако в Евангелии от Матфея, в рассказе о крестной смерти Спасителя, упоминается, что «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Эти слова Евангелиста отражают ту «пасхальную веру» в воскресение мертвых, которой пронизано все раннее христианство5. Они легли в основу учения о воскрешении Христом ветхозаветных праведников, которых позднейшая традиция прочно отождествила со «святыми», упомянутыми Евангелистом Матфеем.

В том же Евангелии приведены слова Христа о тридневном пребывании Спасителя во чреве земли: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»6. В христианской традиции история пророка Ионы будет рассматриваться как прообраз сошествия Христа во ад7.

Вера в то, что после Своей смерти на Кресте Иисус Христос сходил в бездны ада, ясно выражена в Деяниях апостольских, где приведена речь апостола Петра, произнесенная после сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы:

Мужи Израильские! Выслушайте слова [мои] сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами… Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его… Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его [воздвигнуть Христа во плоти и] посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлен[а душа Его] в аде, и плоть Его не видела тления8. Сего Иисуса Бог воскресил9.

Другим важным новозаветным текстом, прямо говорящим о схождении Христа во ад, является Первое послание святого апостола Петра, где та же тема раскрывается в контексте учения о Крещении. Здесь апостол говорит не только о пребывании Христа в адской «темнице», но и о Его проповеди находившимся там душам:

Христос, чтобы привести вас10 к Богу, однажды пострадал за грехи [ваши]11, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды12. Так и нас ныне подобное сему образу крещение… спасает воскресением Иисуса Христа…13

Из других новозаветных текстов, имеющих отношение к нашей теме, упомянем слова апостола Павла о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли»18, и о победе Христа над смертью и адом19. Учение о Христе – победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова20. В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, [аминь]; и имею ключи смерти и ада»21. Тема «ключей ада» получит свое развитие как в иконографии, так и в памятниках литургической поэзии.

Таким образом, уже в Новом Завете мы встречаемся с тремя темами, которые А. Грильмайер выделяет в качестве основополагающих для всей раннехристианской литературы: 1) сойдя во ад, Христос проповедовал находившимся там душам, причем Его проповедь распространялась не только на праведников, но и на грешников (тема керигмы); 2) сошествие Христа во ад имеет некое отношение к таинству крещения (крещальная тема); 3) сойдя в ад, Христос победил ад и смерть (тема победы)[8].

Приложение синедрионом печати к камню, которым завален был вход

Не побоялись нарушить этот покой только первосвященники и фарисеи. На другой день, то есть в субботу, которая называлась великой, они вспомнили, как Иисус предсказывал не только Свою смерть, но и Воскресение в третий день. Это воспоминание заставило их призадуматься: что, если ученики Его придут ночью, украдут тело Его и объявят народу, что Он воскрес? Народ может поверить, и тогда им не поздоровится. Нет, решили они, не удастся ученикам обмануть нас и народ; поставим к гробу стражу и будем охранять его. Но как же быть с субботой? Ведь сегодня такой день, когда ничего нельзя предпринимать, ничего нельзя делать… Но и откладывать нельзя, потому что с окончанием субботы наступит тот третий день, в который Сей Человек, по словам Его, должен воскреснуть.

Фарисеи были изворотливы и, вероятно, придумали какое-нибудь самопроизвольное толкование закона, чтобы оправдать задуманное дело. Тотчас же они, с первосвященниками во главе, пошли к Пилату и сказали ему: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого (Мф. 27, 63–64).

Первосвященники имели в своем распоряжении стражу из римских воинов, которая давалась им для охранения порядка при храме во время праздника; но распорядиться ею для охраны гроба до третьего дня они, очевидно, не могли без особого разрешения. Для получения этого разрешения они и пошли к Пилату. Поступая так, они, сами того не ведая, были орудиями Провидения: если бы они не приставили стражу ко гробу Иисуса, то могли бы, после Его Воскресения, клеветать на учеников, обвиняя их в похищении Его тела; клевеща, они могли бы ссылаться на опустевший гроб, и склонили бы на свою сторону весьма многих, тем более, что Иисус Христос, по Воскресении Своем, являлся лишь верующим в Него. Теперь же, задумав охранять гроб вооруженными воинами, они лишили свою клевету даже и тени правдоподобия (подробно выше, с. 43–46).

Пилат не стал возражать первосвященникам, но не мог и скрыть свое раздражение против них за вчерашнее нравственное насилие, и потому довольно грубо ответил им: «Вы имеете воинскую стражу при храме; пойдите, возьмите ее, и охраняйте гроб, как знаете«.

Они пошли, взяли стражу, пришли ко гробу Иисуса и приступили к делу. Прежде всего им надлежало удостовериться, не украдено ли тело Иисуса в прошлую ночь, с пятницы на субботу; иначе незачем было приставлять стражу, нечего было бы охранять. И вот, они велели отвалить камень, закрывавший вход в пещеру, причем удостоверились, что камень этот весьма велик (Мк. 16, 4Мф. 27, 60); потом вошли в пещеру и увидели там лежавшее в пеленах тело Иисуса; осмотрели, нет ли другого выхода из пещеры, и, совершив все с надлежащей осторожностью и предусмотрительностью, вышли, велели привалить ко входу тот же камень, приложили к нему печать синедриона, приставили стражу, объяснив ей цель охраны гроба, и удалились в сознании, что если и нарушили субботний покой, зато совершили великое дело.

Такими вопросами задаются и теперь многие из неверующих. И что сказать им на это? Тот, по слову Которого повиновались бесы, ветры и морские волны, Кто исцелял даже заочно всякие болезни, Кто воскрешал мертвых, Тот мог, конечно, и сойти со креста, если бы это было необходимо. Поэтому, если Он не сошел со креста, то, значит, тому были основательные причины. А если хотите знать эти причины, то я скажу, что они ведомы только Богу. Да, мы, грешные люди, не знаем их. Но, не зная их, мы все-таки можем строить предположения, основываясь на словах Самого Господа.

Из Евангелия мы знаем, что Христос ставил Себя, по Человечеству Своему, образцом доступного нам совершенства; Он требовал, чтобы мы подражали Ему, брали пример с Него, жили так, как жил Он, Христос-Человек. Но для того, чтобы быть Образцом доступного нам совершенства, Он должен был не пользоваться никогда лично для Себя, как человека, Своей божественной властью могущества; в противном случае, Он был бы образцом недоступного для нас совершенства; Он оказался бы требующим от нас невозможного; самые заповеди Его казались бы неисполнимыми; да и цель Его пришествия была бы не вполне достигнута. И мы знаем, что Он действительно никогда не пользовался Своей божественной властью, чтобы облегчить Свои человеческие немощи и страдания. Он, как Человек, испытывал усталость, нуждался в подкреплении Своих сил пищей и сном; Он томился от жажды, страдал от мучений голода; Он радовался и скорбел, и не всегда Он мог подавить в Себе скорбь, не всегда мог скрыть ее, скорбь Его нередко разрешалась слезами. Он, как Человек, подвергался искушениям, но всегда побеждал их; и побеждал не божественной властью, присущей Ему, как Сыну Божию, а единственно покорностью воле Отца; покорность эту заповедал Он и нам, как могучее средство выходить победителями из борьбы с соблазнами, искушениями. Он, как Человек, содрогнулся в Гефсиманском саду от представшей мысленному взору Его чаши страданий и молил Отца об отсрочке исполнения Его воли; но и это искушение Он победил покорностью воле Отца, которую выразил в словах: не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). А когда Он подчинился воле Отца, то страшные физические страдания на кресте исторгли вполне человеческий вопль Его: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27, 46). То есть: почему в такой ужасный час мучительной казни божественная сила Самого Христа, всегда пребывавшая с Ним нераздельно, не облегчила Его незаслуженных страданий? Думаю, потому, что если бы Христос сошел со креста или сделал бы нечувственными для Себя страдания от самой мучительной казни, то Он не мог бы быть для нас примером, образцом истинного человека, то есть таким, какими и мы должны быть; и тогда цель Его пришествия на землю не была бы достигнута. Но Он достиг своей цели именно потому, что никогда не пользовался Своей божественной властью для облегчения своих человеческих немощей и страданий. Да, Христос, как Человек, исполнял Сам в точности все свои заповеди; Он жил так, как учил других жить; слово Его никогда не расходилось с делом; божественной властью Своей Он никогда не облегчал Себе несение ига Своих заповедей; и потому Он, в Своем Человечестве, служит обязательным для нас примером; и мы должны жить так, как жил Он; и мы можем так жить! (Подробности см. в моей книге «Три лекции»: лекция 3-я «Исполнимы ли заповеди Христа?»)[9].


[1] http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij

[2] https://azbyka.ru/paremiya

[3] https://pravoslavie.ru/98938.html

[4] https://azbyka.ru/utrenya

[5] https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Pushkar/svjashennaja-biblejskaja-istorija-vethogo-zaveta/18

[6] https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Pushkar/svjashennaja-biblejskaja-istorija-vethogo-zaveta/19

[7] https://pravoslavie.ru/1703.html

[8] https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/1#note18

[9] https://azbyka.ru/otechnik/Boris_Gladkov/tolkovanie-evangelija/44