Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 15

Четвертый член Символа веры. Объяснение причин осуждения безгрешного Иисуса Христа на распятие. Значение слов: «При Понтийстем Пилате», «страдавша и погребенна». Значение слов: «За ны».

Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного.

Крестная жертва Христа Спасителя на кресте за нас – это акт высочайшей Божественной любви. «Ибо как возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). И Сам Господь Иисус Христос говорит о своей крестной жертве: «Нет больше той любви, если кто положит душу свою за друзей своих. (Ин.15:613За други своя, это значит за нас с вами, за всех чад Божих.

Крестная смерть была самой мучительной и позорной казнью в Римской империи, человек много часов испытывал невероятные страдания, и из него как бы по каплям выходила жизнь. Христос был распят при наместнике императора, правители Иудеи, Понтии Пилате. Его имя внесено в «Символ», чтобы подтвердить историческую реальность события. Нехристиане часто не могут понять: почему мы носим на своей груди крест, изображаем на себе крестное знамение, венчаем крестом купола наших церквей и вообще, очень чтим крест. Они говорят: зачем вы почитаете крест, ведь на нем распяли вашего Бога? Но именно поэтому для нас крест Христов является святыней. Ведь он постоянно напоминает нам: какая огромная жертва была принесена за людей и как велика Божественная любовь к людям.

Бог не только сотворил человечество и заботится о сотворенных им людях, но если надо, Он готов пойти за своих грешных и недостойных чад на смерть, на распятие. Бог восходит на крест, чтобы принести Себя в жертву за грехи людей, и тем самым избавить их от греха и вечной смерти. Бог создал мир с непреложными духовными и физическими законами. Одним из духовных законов является то, что грех, преступление должны иметь последствия, наказание. Наказанием за грехи человечества являлась вечная смерть. «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7). Грехи людей умножились настолько, что человечество своими силами не уже никак не могло восстать из бездны греха, поэтому то наказание, которое должны были получить люди, берет на Себя Сам Господь. «Наказание мира нашего было на Нем и ранами его мы исцелились» (Ис.53:5), — говорит о Божественной жертве пророк Исаия. Можно использовать такой образ, который, несомненно, является довольно условным, упрощенным.

Допустим, некий юноша, почти еще отрок, совершил преступление. Он должен понести за него очень суровое наказание, например, много лет провести в лагере строгого режима, а может быть даже умереть. При совершении преступления присутствовал его отец. И вот отец, зная, что сын не сможет понести наказание, что вся его жизнь будет исковеркана, испорчена тюрьмой, а может быть он и вовсе никогда не выйдет из лагеря и сгинет там навечно, решается на подвиг. Он, будучи сам невиновным, берет на себя преступление сына и несет за него наказание. Тем самым он спасает сына от страданий и смерти и дает пример высочайшей любви и самопожертвования.

Христос называется вторым Адамом. Почему? Мы все по плоти, по человеческому естеству, происходим от нашего общего праотца — Адама. Он некогда согрешил, не сохранив своего первозданного достоинства. После грехопадения и духовная и телесная природа человека исказилась, в мир вошли болезни и смерть. Мы, как люди как потомки первого Адама, наследовали его испорченную грехом природу. Но вот в мир приходит Спаситель. Он прожил на земле без греха, победив соблазны и грех, Он принес за нас жертву на кресте и воскрес. Господь Иисус Христос обновил наше падшее естество, и теперь каждый, кто рождается от Христа, как от Второго Адама и идет, указанным Им путем, распинает «плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24), наследует вечную жизнь со Христом[1].

А знаете ли вы, образованные, почему святые отцы вписали в наше Верую имя Понтия Пилата, богоубийцы? Да не усомнитесь, так изволил Дух Божий Святый, вдохновлявший и умудрявший святых отцов. А Дух Божий Святый изволил так, чтобы верные точно и навеки знали, в какого Христа они веруют. Ибо являлись и будут являться в мир лжехристы, лжемессии, чтобы соблазнять и смущать. Потому Дух Святый, человеколюбивый, всепровидящий, хотел навеки оградить крылами Своими верных Христу от всякого соблазна и всякого смущения. Потому Он устами святых отцов никейских точно указал, о каком Христе идет речь, о каком Мессии и Спасителе мира. Речь идет, образованные, единственно и исключительно о Христе, распятом при Понтийстем Пилате, наместнике римского кесаря того времени. Этот Христос — единственный истинный Христос, единственный неложный Мессия, единственный человеколюбивый Спаситель. Все остальные представлявшиеся и те, что станут представляться этим великим именем, до конца времен, до дня Судного,- лжехристы.

А еще имя Пилата упоминается ради того, чтобы подчеркнуть и подтвердить личность Спасителя мира как историческую, а не выдуманную личность. При упоминании имени Понтия Пилата определяется время и место явления Господа нашего Иисуса Христа в мире. Ибо даже по свидетельствам языческих римских историков-христоборцев точно известно, когда и где Понтий Пилат был римским наместником. Известна ли вам слабость человеческая? По этой слабости многие, слишком многие склонны забывать своего благодетеля, но не забывают злодея. По этой слабости многие доныне — а будет их много и в будущем — сомневаются в историчности Христа, но никто не усомнился в историческом существовании человека, по имени Понтий Пилат, человека, который во времена правления римского кесаря Тиверия был его наместником в городе Иерусалиме. Следовательно, включив в Символ веры имя Понтия Пилата, святые отцы никейские хотели подчеркнуть историчность личности Христа, Который в определенное время и в определенном месте явился в мир и жил среди людей.

Еще имя Пилата внесено в Верую, чтобы обличить преступления безбожников. Римские законы, которые считаются самыми совершенными, были написаны язычниками. Однако невинный Человек был осужден на смерть во времена действия этих хваленых законов одним из исполнителей их, Понтием Пилатом. В применении к Праведнику из праведников эти «совершенные законы» язычников оказались совершенным ничтожеством. Это еще одна очевидная причина, по которой Сам Господь Небесный должен был сойти на землю, чтобы спасти мир от всепоглощающего мрака язычества. Поэтому упоминание имени Пилата в Символе веры звучит как вечное осуждение не только исполнителей языческих законов, но и самих этих законов.

…И страдавша, и погребенна,- написали святые отцы. Вы можете спросить: для чего нужны были эти слова, если уже сказано — распятаго же? Если человек распят и прикован ко кресту гвоздями, как можно сомневаться в его страдании? И когда он умрет на кресте, разве не принято обычаем погребать умершего? Словесные не сомневаются в этом. Словесным это понятно и ясно, но бессловесных грызут сомнения. Они думают, что, если они унизят Христа, сами возвысятся и, осуждая Судию своего, избегут осуждения. Были среди бессловесных такие, кто утверждал, что Господь на кресте не испытывал страданий. Говорили, что Христос был только видимым человеком и, как призрак, не мог ощущать ни страданий, ни мук. Как будто не слышали они мольбу Сына Божия в Гефсимании: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39)! Как будто окаменевшие, сердца их не дрогнули от Его вопля на кресте: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27, 46). О неправедные, неужели не веруете в страдание величайшего Страдальца? Неужели отрицаете муку, от которой земля затряслась и солнце померкло? Неужели сердца ваши окаменели для веры в страдание, от которого камни расселись? Се, камни будут свидетельствовать против вас в день Возмездия, в Страшный день.

Блаженны два мужа — Иосиф и Никодим. Они позаботились о мертвом теле Господнем. С трепетом сняли Его со креста, бережно повили Его в пелены и совершили погребение. А евреи пришли ко гробу и запечатали его. И выпросили у Пилата стражу, чтобы никто не украл умершего Христа. Так все было, и словесные веруют так. Но были бессловесные, разносившие сказку о том, что тело Господне не было погребено, а лишь прикрыто. Из этой сказки бесчестные писатели выдумали другие сказки, лживые и неправедные.

Всю эту ложь и неправду против Спасителя мира провидел Дух Святый, Который вдохновлял и просвещал святых отцов никейских. Поэтому Он побудил их за словом распятаго поставить слова: и страдавша, и погребенна. Чтобы вы, образованные, и потомки ваши знали, крепко знали истину о Господе Спасителе своем и чтобы, вооруженные истиной, могли опровергнуть ложь.

Такими словами изложили святые отцы никейские нашу веру в Господа Спасителя нашего, Искупителя и Преобразителя рода человеческого, пострадавшего ради любви к грешникам. Эта вера открыта и дарована всем. Но не могут ее принять неблагодарные и самолюбивые, самодовольные и бессердечные. Как принять ее тем, кто засыпал прахом земным образ Божий в душе своей и заживо гробом соделался? Воистину, не войти гробам в вечное Царство Божие; тленное предано будет огню неугасимому[2].

Таинство Покаяния. Таинство Священства.

Из всех священных действий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют Таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия, духовная, нетварная энергия. Она питает и врачует наше духовное и телесное естество.

Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается христианину определенная благодать, свойственная именно данному Таинству. Семь Таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни.

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом (Катехизис).

НАЧАЛО УСТАНОВЛЕНИЯ ТАИНСТВА

По своему началу покаяние, как и другие таинства Православной Церкви, есть учреждение Божественное. Благодать вязать и решить грехи была обещана апостолам Иисусом Христом еще во время Его земной жизни. Так, Господь в беседе о прощении согрешающим говорил апостолам: «Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф. 18, 18). Эта благодать и была преподана апостолам и их преемникам Иисусом Христом по воскресении, когда он часто беседовал с учениками об устройстве Своей Церкви и учреждал для нее таинства. Однажды, явившись ученикам после воскресения, Спаситель сказал: «Мир вам: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин. 20, 21—23). Здесь благодать и власть вязать и решить грехи названа Духом Святым, и, таким образом, разрешение или удержание их представляется делом Божиим. В этом и состоит таинство.

ИСТОРИЯ ЛИТУРГИЧЕСКОЙ СТОРОНЫ ТАИНСТВА

О таинстве Покаяния у христиан апостольского времени мы находим указания в книгах Священного Писания (Деян. 19, 18; Иак. 5, 16). По объяснению толкователей, эти места Свящ. Писания показывают, что исповедь была общеизвестна христианам апостольского времени и что они исповедовали грехи свои пред строителями таин Божиих (1 Кор. 4, 1). Уже в апостольский век исповедание грехов, смотря по обстоятельствам, было или тайное, или открытое, публичное. Публичное покаяние требовалось от тех христиан, которые своими грехами производили соблазн в Церкви.

Исповедание грехов соединялось с духовными наказаниями, которые были трех видов:

1) лишение на определенное время права делать приношения и участвовать в причащении (назначалось за менее важные преступления);

2) за более важные грехи Церковь запрещала присутствовать на собраниях верующих, особенно при литургии.

3) Высшей степенью наказания за грехи тяжкие (убийство, прелюбодеяние), соединенные с нераскаянностью, было исключение из числа верующих. Виновных епископ изгонял из собрания. И только если они высказывали искреннее раскаяние, епископ, по ходатайству диаконов, дозволял им посещать собрания верующих вместе с оглашенными, а потом допускал в число кающихся.

К концу первой половины III века публичное покаяние оформляется уже в виде особого, точно определенного правилами Церкви чина принятия в Церковь христиан, своими преступлениями расторгших с ней общение. Поводом к этому послужило гонение императора Декия. Во время тридцатилетнего покоя, предшествовавшего этому гонению, стало заметно ослабление первоначальной живой веры и чистой нравственности как в рядовых христианах, так и в церковном клире. Поэтому неудивительно, что в гонение Декия оказалось много падших (отрекшихся от Христа). Это немаловажное само по себе явление послужило началом спора о падших.

Повод к возникновению этого спора подали отчасти сами падшие, думавшие недостаток покаяния восполнить свидетельствами исповедников, отчасти исповедники, без надлежащего внимания и разбора дававшие свидетельства и, наконец, отчасти и сами пресвитеры, которые не всегда осторожно принимали падших в общение с Церковью. В Церкви Карфагенской и Римской в III веке возник даже раскол, произведенный Фелициссимом (в Карфагене) и пресвитером Новацианом (в Риме). Фелициссим образовал партию своих сторонников, стоявших за принятие всех падших без покаяния. Новациан же вдался в другую крайность, утверждая, что падших нельзя вовсе принимать в общение с Церковью, ибо тогда она перестала бы быть святою. На созванных при таких обстоятельствах Карфагенском и Римском Соборах было определено принимать в общение с Церковью чрез публичное покаяние тех отпавших от веры христиан, которые принесли жертву идолам или воскурили им фимиам, или же путем подкупа получили фальшивые свидетельства о принесении ими жертвы идолам, наконец, к этому классу были присоединены после гонения Диоклетиана предатели, выдававшие гонителям книги Священного Писания, церковные синодики (диптихи) и своих собратий христиан.

Все указанные лица, расторгшие общение с Церковью, если искренне желали снова возвратиться в Церковь, приходили к пресвитеру-духовнику с изъявлением своего желания. Духовник, убедившись в искренности желания пришедших, вносил имена их в церковный список для общего сведения и поминовения при богослужении, возлагал на них руки в свидетельство разрешения их от отлучения и принятия в число кающихся, и отпускал их. Принятые таким образом в число кающихся, они пребывали потом вне церкви в подвигах поста, молитвы и милосердия. Являясь же в церковь, они должны были пройти четыре степени публичного покаяния (епитимии): плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих.

Кающиеся плачущие могли входить только во внешний притвор (портик) храма, вне врат храма, где с плачем умоляли верных, и особенно предстоятелей Церкви, помолиться о них. Эта степень была подготовительной и как бы введением к собственно церковному покаянию (Григорий Чудотворец, 11 пр.; Василий Великий, пр. 22).

Слушающим дозволялось входить во внутренний притвор храма, стоять вместе с оглашенными, слушать с верными пение и чтение Священного Писания и поучения в продолжение первой половины литургии, после чего они выходили вместе с оглашенными (Первый Вселенский Собор, 11 и 12 пр.).

Кающиеся третьей группы — припадающие — стояли в самом храме, в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, внимая им, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колена и получив благословение от епископа, удалялись из храма.

Купностоящие стояли с верными до конца литургии, не приступая только к Евхаристии (Первый Вселенский Собор, 11 пр.; Анкирский собор, 4 пр.).

Во все продолжение времени, назначенное для исполнения епитимии кающимися, Церковь возносила за них молитвы в храме между литургией оглашенных и литургией верных (Лаодикийский Собор, 19 пр.). По содержанию своему они почти не отличаются от тех молитв, которые читаются в настоящее время пред исповедью. Одна из этих молитв сохранилась в (конце) литургии апостола Иакова, а другая в Постановлениях апостольских (VIII, 9).

Заключительным моментом покаяния по исполнении епитимии было то, что прошедшие все степени покаяния, в более или менее продолжительное время, публично кающиеся исповедовали свои грехи пред всей Церковью во главе с епископом и получали разрешение, обыкновенно в четверг или пятницу Страстной седмицы, чрез возложение руки епископа и чтение разрешительной молитвы, и допускались к Евхаристии. Самое принятие кающихся в Церковь было не только общественным актом, но и входило в состав общественного богослужения и совершалось торжественным образом.

После окончания гонений Церковь в период мирного ее существования (в IV веке) распространила публичное покаяние не только за отпадение от веры, но и за другие преступления: идолопоклонство, блудодеяние, убийство, еретичество.

Наряду с публичным покаянием (общественным), в древней Церкви было в обычае и частное покаяние, или исповедание грехов пред одним только епископом или пресвитером. Оно совершалось по желанию кающегося и состояло в открытии грехов и разрешении их с молитвою и возложением рук. О частном покаянии говорят Климент Римский, Ориген, Киприан и др. Климент Римский увещевает не стыдиться исповедовать тайные грехи настоятелю, чтобы от него, при помощи слова Божия и наставлений, получить исцеление. Ориген говорит, что для грешника, жаждущего оправдания пред Богом, — средство его стяжать и находить врачевство состоит в исповедании своего греха священнику Божию.

Практика публичного покаяния продолжалась в Церкви до конца IV века. При Константинопольском патриархе Нектарии (398 г.) была отменена должность пресвитера-духовника, а после этого постепенно уничтожились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу периода Вселенских Соборов (VIII—IX век) публичная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной.

Побуждением к отмене общественной (публичной) исповеди и замене ее тайной было то, что общественная исповедь, столь благотворная в древние времена при строгости нравов того времени и ревности к благочестию, казалась тягостною для христиан последующего времени. Многие начали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить в соблазн для некоторых немощных христиан. А потому, чтобы врачевство для одних не обратилось в погибельный яд для других, Церковь, во избежание этой опасности, заменила публичную исповедь тайной.

В X—XII вв. в Восточной Церкви покаяние и исповедь принимают те формы (духовничество духовников-священников из монашествующих и мирских и тайная исповедь), в каких они существуют потом целые века, и существуют по настоящее время, с правом духовника налагать тайную или открытую епитимии на тех христиан-грешников, которые прежде подвергались публичной исповеди.

Крещение и покаяние. Чрез таинство Крещения — «баню пакибытия», купель новой, обновленной жизни, человек получил залог «оправдания» — правды, праведности, чрез таинственное прощение грехов, душою своею «просветился» и телом освятился. Для борьбы с грехом, вытесненным, изгнанным как бы на периферию его естества, он в таинстве Миропомазания получил благодатные силы, и в таинстве Евхаристии — «освящение» тела и души. Но через грехи, которые совершает человек после этих таинств, он лишается благодатных сил, чрез «средостение» (преграду) греха лишает себя жизни в любви Божией, ставя свою отъединенную эгоистичную волю выше воли Божией и любви к Богу и человеку. И вот для очищения от грехов, соделанных после крещения, и для возвращения благодатных даров Господь установил таинство Покаяния, которое святыми отцами называется вторым крещением.

Какие же основные моменты покаяния?

В области чувства и сознания — это «сокрушение о содеянных грехах», суд совести, осуждение своего греховного прошлого, омерзение грехом, ненависть ко греху и (в результате чего — в области воли) желание и решимость порвать с этим греховным прошлым, решимость отказаться от греховного направления своей воли, твердое обещание впредь блюсти себя от грехов и исправить свою жизнь. И все это должно быть соединено с горячей молитвой к Богу о прощении грехов и освобождении от греха как внутренней силы, живущей в человеке.

Значение исповеди пред священником. Завершением этого душевного перелома и перерождения человека является исповедь пред священником, когда пред священником как свидетелем («аз точию свидетель есмь») и вместе врачом открываются сокровенные раны совести, весь стыд греха. Здесь завершается эта духовная ломка, окончательный духовный перелом, который делает человека достойным Божественного благодатного прощения чрез разрешительную молитву от священника. Ибо только Бог в Его чудодейственной помощи, подаваемой в таинстве (исповеди), силен действительно убелить, как волну, ищущую Его душу, Своим чудотворным прикосновением убить в душе грешника власть греха, дать обессиленной грехом душе успокоение и мир, и силу. Здесь Христос «невидимо предстоит приемля исповедание» (чрез «свидетеля») и прощает грех, и Дух Святой нисходит и опаляющим огнем Своим очищает душу кающегося.

Но чтобы быть возрожденным в таинстве Покаяния, человек сам должен приготовить свое возрождение. Без этого и таинство не может произвести на него своего действия.

«Приступая к доброму Врачу, — пишет преподобный Ефрем Сирин, — грешник должен со своей стороны принести слезы — это наилучшее врачевство. Ибо то и угодно Небесному Врачу, чтобы каждый собственными слезами врачевал себя и спасался, а не невольно претерпевал только спасение. Прежде чем приступить к благодати, человек наперед должен сам произвольно удалить из себя все греховное, должен разрушить в себе начало греха (чрез раскаяние), чтобы благодать могла насадить в нем начало новой жизни».[1]

Сердечное сокрушение и исповедание своих грехов создают условия к возрождению человека благодатью Божией.

«А если исповедующийся недостаточно проникнут покаянным намерением, а духовник прочтет над ним разрешительную молитву, тогда что? — Тогда может случиться, что когда духовный отец будет произносить: “прощаю и разрешаю”, Господь скажет: “а Я осуждаю”» (свт. Феофан Затворник).

Посылаемая чрез таинство помощь Божия — благодать — есть естественное следствие скорбного вопля к Богу души, ищущей спасения, и твердой решимости не грешить, а не результат формального обряда исповеди; ибо любящий Господь всегда близ человека и постоянно «жаждет, Благосердый, нашего спасения и простирается дать прощение ищущим Его усердно и с любовию работающим».

СВЯЩЕННИК КАК СОВЕРШИТЕЛЬ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ

Исповедь есть испытание и проверка пастырской любви. «Исповедь для священника, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — есть подвиг любви к своим духовным чадам, любви, не взирающей на лица, долготерпящей, милосердствующей, не превозносящейся, не гордящейся, не ищущей своих си (своего спокойствия, корысти), не раздражающейся, все терпящей, николиже отпадающей».

Здесь-то выявляется, каков священник: пастырь он или наемник, отец или чужой для своих чад.

Некоторые замечания относительно совершения исповеди. Право исповедовать имеют епископы и законно поставленные от них священники, не находящиеся под запрещением.

Ни один священник не имеет права отказать в исповеди православному христианину, обращающемуся от греха (Апостольское правило 52), особенно же в случае, когда необходимо немедленно исповедовать больного.

Исповедание грехов пред священником обыкновенно предваряется так называемым говением, которое, по Уставу, продолжается целую седмицу. В это время говеющий должен соблюдать установленный пост, усилить подвиги церковной и домашней молитвы, стараться об обуздании страстей и греховных привычек, полагая начало исправлению жизни. Преимущественным временем говения и исповеди считаются посты: в честь свв. апостолов Петра и Павла, Успенский, Рождественский и особенно Великий пост. Но это не исключает необходимости и практики исповеди более частой и в другое время, когда совесть требует очищения чрез таинство Покаяния.

Нельзя одобрить той практики, когда служащие священники исповедуют во время литургии. Священник, начав литургию, не должен уже отходить от престола и отвлекаться. Исповедь должна совершаться до службы, лучше с вечера. И как исключение допускается исповедь во время запричастного стиха. Иногда можно исповедовать, при многолюдстве, и за 1—2 дня, и только разрешение давать в день причащения.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ

Существенная часть таинства Покаяния есть ИСПОВЕДЬ, или словесное признание в грехах. Исповедь есть необходимое следствие и плод сердечного сокрушения о грехах и намерения исправить свою жизнь. Так как покаяние и исповедь предполагают сознание себя и умение различать добро и зло, то на исповеди не бывают младенцы (до семи лет), умалишенные и бесноватые.

Чинопоследование исповеди в настоящее время состоит из двух частей: приготовления к исповеди покаянными молитвами и самого ее совершения.

Пред началом исповеди пред иконой Спасителя ставится аналой, на котором священник полагает святой крест и Евангелие, для напоминания о невидимом присутствии Самого Господа. Кающиеся (или кающийся) стоят вблизи пред аналоем.

В начале исповеди священник, стоя у аналоя, читает для всех исповедников общие покаянные молитвы[3]

Таинство Священства

Священство – основополагающий постулат православной церкви, в котором через рукоположение на избранного христианина возлагается священное предназначение поставлять и совершать Божью волю через служение верующим. Православное духовенство составляет живой организм церкви и несет на себе важную функцию посла между Богом и человеком.

 Таинство священства всегда происходит через важную церемонию рукоположения (хиротонию). Установление таинства произрастает своими корнями к заповедям Иисуса Христа, где он выделил из всех своих учеников апостолов и даровал им волю учить и проводить таинства и обряды. 

Обряд рукоположения служит символом преемства связи священных даров и власти священства. На избранных христиан снисходит милость Святого Духа. С времен зарождения христианской церкви рукоположение стало основообразующим компонентом таинства священства. Православная церковь неукоснительно придерживается всем заповедям Иисуса Христа, передаваемым своим первым апостолам. Те, в свою очередь, через рукоположение даровали своим последователям власть совершать церковные обряды и доносить Божью волю до прихожан. Апостольское преемство стало установленным Иисусом Христом незыблемое правило передачи Божьей воли путем таинства священства. Это также засвидетельствовано важнейшими церковными преданиями[4].

Священство есть таинство, в котором чрез святительское рукоположение (хиротонию) на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо христиан (Катехизис).

Таинство Священства, как и другие таинства, имеет две стороны: внешнюю и внутреннюю.

Внешнюю сторону таинства составляет святительское рукоположение с молитвой. Употребление рукоположения как символа благословения и передачи другому власти, полученной от Бога, встречается еще в Ветхом Завете (Быт. 48, 14; Чис. 27, 23; Втор. 34, 9). В христианской Церкви, с самого начала ее существования, рукоположение является как необходимая принадлежность таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, не иначе передавали ее своим преемникам, как через рукоположение (Деян. 6, 6; 13, 3; 14, 23), и заповедали им поступать в свою очередь так же (1 Тим. 4, 14; 5, 22; 2 Тим. 1, 6). Православная Церковь всегда следовала этой заповеди со всей строгостью.

Внутреннюю сторону таинства составляет благодать Святого Духа, преподаваемая лицам, рукополагаемым во диакона, священника и епископа. Уже в Священном Писании говорится об избрании на эти служения определенных лиц и преподании им Святого Духа чрез рукоположение (Деян. 6, 10; Еф. 3, 2; 1 Тим. 4, 14; Деян. 8, 29; 13, 2 и др.). И Церковь всегда исповедовала, что в таинстве Священства рукополагаемому преподается особая благодать Святого Духа для прохождения служения Церкви, и свою веру выражает в молитвах, употребляемых при посвящении на разные степени священства.

УСТАНОВЛЕНИЕ ТАИНСТВА

Таинство это установлено Самим Господом Иисусом Христом, который избрал апостолов из числа Своих слушателей и учеников и дал им власть учить и совершать таинства, и по вознесении ниспослал им Святого Духа, облекшего их потребными для их служения силами (Деян. 1, 8; 2, 4). С тех пор зажженный Божественный огонь благодати Святого Духа хранится в Церкви и преемственно передается из рода в род. Наглядным и символическим знаком этой преемственной связи благодатных даров и власти священства служит рукоположение, употребляющееся для низведения на посвящаемых лиц благодати Святого Духа.

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯХ И ЦЕРКОВНОСЛУЖИТЕЛЯХ

Лица, над которыми совершается таинство Священства, — священнослужители, — бывают в Церкви трех степеней: епископ, священник и диакон. Посвящение в эти степени церковной иерархии совершается после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными. К лицам низших степеней клира, или так наз. церковнослужителям, принадлежат: чтец, певец (свещеносец) и иподиакон.

ПОНЯТИЕ О ХИРОТОНИИ И ХИРОТЕСИИ

Таинство Священства, совершаемое через рукоположение, еще называется хиротонией (слово это происходит от греческого heir — рука и teino — распростираю). Хиротония всегда совершается епископом во время литургии, и притом в алтаре. Посвящение в низшие степени клира: чтеца, певца (свещеносца) и иподиакона совершается чрез благословение епископа — чрез обряд руковозложения, называемый хиротесией (от греческого heir — рука и tifimi — возлагаю, назначаю). Хиротесия совершается епископом вне алтаря, на середине храма и не на литургии (обычно пред литургией)[5].

Пророки Ветхого Завета: пророки и их служение, великие и малые пророки, их писания.  Место  и  время  служения пророка  Илии,  обличение Израильского царя Ахава и предсказание о засухе, жизнь пророка у потока Хораф и у Сарептской вдовы. Гора Кармил.  Иезавель. Илия на Синае. Елисей – преемник пророка Илии, взятие Илии на небо. Пророк Елисей: место и время служения, призвание и первые чудеса, исцеление Неемана, посмертное чудо. Пророк Иона. Пророки Амос и Осия, основное содержание написанных ими книг.

Пророков из Ветхого Завета разделяют на великих и малых. Первых было всего четверо: Исаия, Даниил, Иезекииль и Иеремия. Каждому из них пришлось пройти свой путь, чтобы выполнить предназначение Господа.

ИСАИЯ

Святые отцы рассказывали о пророке, жившем на Израильской земле в VIII столетии до Р.Х., как о великом и чудном, проницательном и мудрейшем.

Исаия был призван Господом для пророческого служения. Он явился сидящим на высоком престоле в окружении Серафимов. Один из ангелов прикоснулся к устам Исаии горящим углем из небесного жертвенника, чтобы тот очистился.

Его призванием стало спасение людей от духовного рабства языческого поклонения. Подобно горящей свече своим сиянием пророк обличал небогоугодные поступки. Именно ему было доверено донести до народа весть о разрушении Иудеи и пленении евреев. Рабство не стало бы вечным, и через отмеренный срок народ Божий вернулся бы домой.

Рассказывая о Христе, Исаия поражал точностью и ясностью событий, за что получил прозвище «ветхозаветного евангелиста». Он говорил людям о непорочном зачатии в чреве непорочной и целомудренной Девы, предсказывал страдания Христа во имя спасения людей и возможность спасения от разлуки с Богом через веру.

Его слова звучали во времена языческих поклонений, совершаемых даже в самом Иерусалиме. Народ не захотел услышать речи Исаии, его проповеди и посмеялся над пророчествами, предав благочестивца мученической смерти.

ИЕРЕМИЯ

Он был сыном священника из Анафофа, расположенного близ Иерусалима. Призвание к пророческому служению получил, когда ему было всего 15 лет от роду. Юноше открылось, что ещё до рождения ему было определено стать устами Божьими. Он отказывался, говоря о своей молодости и неумении красиво говорить, на что Бог коснулся уст будущего пророка и пообещал быть рядом.

Целых 23 года занимался Иеремия обличением иудеев за отступничество и идолопоклонничество, предрекая народу бедствия и войны. Он останавливался возле входа в храм и проповедовал с угрозами и слезами, на что получал лишь насмешки, ругательства, угрозы и даже побои.

Наглядно показывая грядущее рабство, Иеремия повесил на шею деревянное, а после железное ярмо. Раздражаясь пророческим речам юноши, иудейские старейшины приказали отправить его в ров со зловонной тиной, где тот чуть не скончался. Богобоязненному царедворцу Авдемелеху удалось помочь мальчику освободиться, но тот не перестал нести пророческое служение, за что угодил в темницу.

Когда в Царство иудеев пришли вавилоняне, избранный народ поверил в предсказания, но было поздно. Царь Навуходоносор выпустил юношу из заключения, позволив самому выбирать, где жить. Иеремия остался на руинах разрушенного Иерусалима, чтобы оплакать бедствия своей страны и глупость своего народа.

Согласно предания Иеремия скрыл ковчег Завета вместе со скрижалями в пещерах г. Наваф, чтобы евреи не смогли его найти. Оставшиеся на иудейской земле евреи решили сбежать на землю Египта после убийства наместника вавилонского царя. Пророк пытался убедить их не делать этого, поскольку кара, которой они опасаются, найдёт евреев и там. Вновь не послушав пророка, евреи насильно забрали его и осели в городе Тафнис. Четыре года жил там Иеремия, почитаемый египтянами и иудеями за то, что с Божьей помощью смог молитвой умертвить крокодилов. Пророк пытался открыть людям, что вскоре придёт за ними царь вавилонский, опустошит землю и сотрёт с лица земли переселенцев-иудеев, но евреи убили его. А предсказание сбылось…

ИЕЗЕКИИЛЬ

Сын Вузия жил в посёлке Тель-Авив, неподалёку от вавилонского Ниппуры, был женат, но стал вдовцом. В его доме часто собирались иудеи поговорить о Боге и послушать речи Иезекииля. Иерусалимского священника Иезекииля привезли в Вавилон в числе первых пленных.

Книга Иезекииля композиционно построена более стройно, чем Исаии и Иеремии, и, по большей части, написана им самим. В ней проставлены даты важнейших видений и пророчеств, последняя – 17 (29) марта 571 года. Отца Церкви сходятся, что вскоре пророка не стало. Вполне возможно, после кончины учителя один из учеников перестроил Книгу в традиционной манере: слово о народе Божьем, о язычниках и пророчества.

Пророческий пафос Иезекииля проникнут не только призывом к покаянию и исправлению, но и надеждой на возрождение. Среди евреев тогда преобладало мнение, что бедствие постигло народ за грехи предков. Они не верили в возможность перемен. Господь говорит им через пророка о личной ответственности за грехи. Он запретил им употреблять пословицу: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина (Иез 18, 2). Потомки не ответственны за грехи своих предков: Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца (Иез 18, 20). Господь через Иезекииля воскрешает в народе надежду. Он поставил пророка среди поля, полного сухих костей. Это — образ погибшего дома Израилева. По повелению Божию Иезекииль произносит пророческое слово. Кости стали сближаться и покрываться плотью. Потом вошел в них дух, и они ожили.

Это видение в ближайшей исторической перспективе исполнилось после прекращения плена и восстановления храма, но глубокий и сокровенный смысл его относится к новому Израилю, уверовавшему во Христа Спасителя. На это указывает обетование: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам (Иез 36, 26).

Согласно преданию, великий пророк за обличение идолопоклонства иудейских старейшин принял мученическую смерть. По преданию, могила Иезекииля находится возле Бирс-Нимруда. Память пророка чтится Церковью 21 июля[6].

Среди пленников, доставленных к царю Навуходоносору, были юноши знатного происхождения Даниил, Анания, Мисаил и Азария. Царь отдал распоряжение обучить их мудрости и оставить для воспитания при дворе. Еврейские юноши, однако, чтили заветы веры и отказались от роскоши и излишков, питаясь лишь водой и овощами. Бог наградил их мудростью, а Даниилу подарил возможность толковать сны. Прозорливостью юноша превзошёл халдейских мудрецов и был приближён к царю.

Как-то раз Навуходоносору приснился впечатливший его сон, содержание которого он благополучно забыл наутро, поэтому повелел мудрецам раскрыть тайну этого сна. Вавилонские волхвы и звездочёты оказались бессильны, а Даниил, во славу Господа и с Его помощью, разгадал содержание и значение сновидения.

Спустя время царь пожелал построить огромную статую себя, чтобы воздавались ей почести. Отроки Азарию, Ананию и Мисаила отказались и были отправлены в пылающую печь. Пламя должно было сразу же поглотить юношей, но они спокойно ходили по огню, совершая молитву. Поразившись тому, что юноши остались целы, и царь решил обратиться к Богу.

Во времена царя Валтасара пророк Даниил нашёл значение надписи, таинственным образом появившейся во время празднования на дворцовой стене. Она говорила о грядущем падении Вавилона.

Во время царствования персидского царя оклеветанного Дария пророка бросили к голодным львам, но хищники к нему не притронулись, и он остался невредим. Обрадованный и впечатлённый царь приказал поклоняться Единому Богу.

Даниил печалился о еврейском народе, справедливо покаранном Богом за грехи свои и отданном в плен. Он не раз ходатайствовал за него перед царём Киром, высоко ценившем пророка. Своей праведной жизнью, молитвой и благочестием искупал Даниил грехи своего народа, за что ему открылась судьба израильтян и всего мира.

МАЛЫЕ ПРОРОКИ[7]

  • Авдий возвещал о гибели Едома, предстоящем суде над всеми народами;
  • Иона рассказывал о судьбе народа Израиля, предстоящем рабстве евреев и страданиях Христа;
  • Иоиль предсказывал наступление судного дня, когда Дух Святой изольётся на всех вне зависимости от пола и возраста;
  • Амос обличал недостатки общественного устройства и человеческие качества. Избранность евреев отождествлял с высокой мерой ответственности;
  • Осия говорил о Христе, грехах иудеев, предстоящем плене и распространении истинного Богопознания;
  • Михей открывал падение обоих Царств, Божью кару, будущее рождение Спасителя;
  • Наум предсказал падение идолопоклоннической развратной и колдовской Ниневии;
  • Софония указывал на необходимость покаяния, разрешения еврейских стран;
  • Аввакуму открылось разрушение храма в Иерусалиме, Вавилонское пленение евреев, возвращение последних на родину;
  • Аггей призывал народ покаяться, проявить заботу не только о своем доме, но и доме Господа;
  • Захария возвещал о пришествии Мессии, пытаясь донести смысл его прихода, необходимость быть достойными жертвы;
  • Малахии была отведена роль сурового критика: он обвинял евреев за недостаточное усердие в делах Божьих, священников – за недостаточную веру и пороки. Много рассказывал о Пришествии, Предтече и Божьем Суде.

 «Пение умиленное приими от нас, пророче Божий Илие»

С горой Кармил связаны важные события ветхозаветной истории. Именно здесь стоял пророк Божий Илия перед всем Израилем и царем Ахавом, когда вызвал ханаанских пророков на состязание и посланным с неба огнем доказал, что «Господь есть Бог» (3 Цар 18: 39). Здесь он бросил вызов ложной религии и посрамил жрецов Ваала, поддержав веру в Бога Израиля. Не случайно имя Илия означает – «мой Бог – моя крепость».

История его жизни излагается в 3-й и 4-й Книгах царств Ветхого Завета. Но нам почти ничего не известно о его родителях и его занятиях до призвания к пророческому служению. Святитель Епифаний Кипрский, ссылаясь на церковное предание, сообщает, что отец Илии «видел ангелов Божиих, пеленавших младенца огнем и влагавших в уста его пламень». Священное Писание называет пророка Илию «фесвитянином, из жителей Галаадских» (3 Цар 17:1). Родом он был, по-видимому, из селения Фесви (другое название – Тишбе). Точное местоположение этого селения до сих пор остается неизвестным: Галаад, или Гилеад, в ветхозаветные времена была большой областью к востоку от реки Иордан и к северу от Мертвого моря. Сведения о ней также скупы: известно лишь, что область изобиловала пастбищами, славилась скотоводством. Кроме того, в древние времена был знаменит так называемый галаадский бальзам – смесь из смолы и пряностей, которую использовали для заживления ран.

На свое служение пророк Божий Илия был призван тогда, когда народ Израиля был развращаем «волхованиями Иезавели» (4 Цар 9: 22). Дочь сидонского правителя, она была выдана замуж за царя Ахава. Иезавель поклонялась богам природных стихий и плодородия Ваалу и Астарте. Она убедила Ахава принять свою религию и повелела истребить пророков Божиих, заменив их пророками Ваала. Пророк Илия на горе Кармил доказал, что Иегова есть истинный Бог, молитвой сведя огонь с неба, который попалил выложенный им из камней жертвенник и жертвенного тельца. По преданию, это происходило на самом высоком месте горы Кармил, называемом Мухрара, что по-арабски означает «сожжение». Предание об Илие-пророке сохраняется и у мусульман, воздающих ему похвалу в Коране. Сама гора Кармил арабами обычно называется Мар-Элиас, то есть Святой Илия.

По другой традиции, гора называется Керен Кармель, и ее название отождествляют с «виноградником Божиим» и «садом». На ее вершинах растет много дубов и сосен, а у подошвы – оливы и лавры. С горы стекают несколько потоков, самый большой из них вытекает из так называемого источника Илии. В Ветхом Завете воспевается красота и плодородие горы. И сегодня, находясь тут, на горе Кармил, начинаешь понимать, что сама природа помогала жившим здесь в оные времена усваивать уроки Бога – Создателя и Промыслителя.

Пещера пророка Илии сейчас находится на территории кармелитского монастыря. Пещера эта невелика. Сохранилось предание, что в этой же пещере останавливалось и Святое семейство, возвращаясь в Назарет из Египта.

Город Самария построен около 875 или 923 года до Р. Х. Город этот часто упоминается в Библии а жители его клеймятся за служение Ваалу, потому-то и пришел сюда обличать идолопоклонство пророк Илия, предрекая разрушение города.

В угоду жене-язычнице Иезавели царь Ахав построил храм и жертвенник Ваалу. Пророк Илия предстал перед Ахавом и объявил, что в наказание за идолопоклонство не будет ни дождя, ни росы на земле, а прекратится засуха только по молитве самого пророка.

Слова, произнесенные пророком Илией в Самарии царю Ахаву, сбылись: народ стал страдать от нестерпимого солнечного зноя и голода. По своему милосердию Господь послал пророка Илию к сокровенному месту – потоку Хораф, что против Иордана. Из этого потока он утолял свою жажду, а ворон приносил ему мясо и хлеб. Некоторые исследователи считают, что библейский поток Хораф и сегодня не высох, а находится в ущелье Хозева, что недалеко от города Иерихон. Однако на некоторых картах Израиля эпохи Ветхого Завета указывается поток Хораф, который якобы находился примерно 45 км севернее Иерихона в 3–5 км от правого берега Иордана.

Когда поток Хораф высох, пророк Илия услышал голос, повелевавший ему идти на северо-запад – в Сарепту. Сегодня этот город находится на побережье Средиземного моря, на юге Ливана, и называется он Царпата (Царфат). Во времена пророка Илии это было маленькое селение на Финикийском берегу, почти на середине пути между городами Тиром и Сидоном. Сначала Сарепта принадлежала Сидону, а потом – Тиру. Сидон был финикийским (хананейским) портовым городом на побережье современного Ливана, где его жители поклонялись сидонским богам Ваалу и Астарте. Царица Иезавель, вводившая в Израиле культ Ваала, была дочерью сидонского царя. Сидоняне были врагами Израиля, а пророки предсказывали их городу падение.

В Сарепте пророк Илия жил во время трехлетней засухи. Здесь он находился в доме одной бедной вдовы и своими молитвами вернул к жизни ее умершего сына (см.: 3 Цар 17: 8–24). Во времена блаженного Иеронима († 420) на месте дома вдовы находилась башня, а «в позднейшие времена стояла церковь, где показывали комнату пророка Илии. Мука и масло у вдовы, приютившей пророка Илию, чудесно не истощались во все время его пребывания. На месте бывшего селения Сарепта сохранились лишь остатки древних построек и надгробных памятников.

Спустя три года, когда бедствие от голода в Самарии достигло высшей степени, пророк Илия явился сначала начальнику царского двора Авдию, а потом и царю Ахаву, предложив ему собрать весь народ Израильского царства и жрецов Ваала и Астарты на гору Кармил для молитвы об окончании засухи и голода.

Услышав о смерти своих пророков, царица Иезавель пришла в ярость. Пророку Илии ради спасения своей жизни пришлось бежать на юг. Пророк предсказал, что Иезавель умрет насильственной смертью. Так оно и случилось в городе Изреель, расположенном на севере Израиля поблизости от горы Гелвуй, что восточнее современного шоссе Афула-Дженин. В настоящее время здесь находится маленькая деревня Зераин у северо-западной части горы Гильбоа. У царя Ахава в Изрееле был дворец, из окна которого выбросили царицу Иезавель.

В пустыне пророк Илия с горечью размышлял о том, что даже такие великие чудеса, которые произошли на горе Кармил, не могут обратить к вере народ. Он сел под кустом дрока (можжевельника) и стал просить себе у Бога смерти. Но Господь отправил его в «путь еще превосходнейший» (1 Кор 12: 31). Подкрепившись чудесно посланной ему пищей, пророк пошел дальше.

Пещеру-храм пророка Илии показывают паломникам, когда они спускаются с горы, она находится на ее склоне, ведущим в Иофорову долину. Господь повелел пророку выйти из пещеры и стать на гору в ожидании откровения Божия. Здесь пророк ощущал оставление Завета израильтянами и скорбел об их беззакониях. На горе Хорив Господь явил Себя пророку не в буре и огне, а в веянии тихого ветра («глас хлада тонка»), повелел сделать израильским царем достойного мужа по имени Ииуя, а также призвать на пророческое служение Елисея (см.: 3 Цар 19: 11–13).

После горы Хорив служение святого Илии продолжалось еще несколько лет. Посланный Богом, он пошел в Дамаск помазать Азаила на царство в Сирии, а Ииуя – в Израиле. По воле Божией Илия отправился в путь и нашел Елисея у селения Авел-Мехолы и помазал его в пророки.

В день, когда Бог захотел вознести Своего пророка на небо, перед Илией и сопровождавшим его Елисеем расступились воды Иордана. В Иордании, в районе Вади Харрар, где согласно преданию, находится «Вифавара, при Иордане, где крестил Иоанн» (Ин 1: 28) и где принял крещение Иисус Христос, можно видеть плоский невысокий «Холм святого Илии», с которого пророк взошел на небеса: явились «колесница огненная и кони огненные… и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар 2: 11–12). Этот библейский рассказ послужил основой для народного представления о пророке Илии, разъезжающем по небу на колеснице во время летней грозы.

Во время Преображения Господня на горе Фавор святые апостолы видели пророка Илию, беседовавшего со Спасителем о Его исходе в Иерусалиме (Мф 17: 3).

Пророк Божий Илия своим безграничным послушанием слову Божию, своей безупречной чистотой (он был первым совершенным девственником в Ветхом. Завете), своей ревностью о славе Божией, своей любовью к молитве, своим аскетическим, подвижническим образом жизни воистину был велик и славен перед Богом и людьми. Люди называли его при жизни человеком Божиим, и, когда встречались с ним, падали ниц перед ним, прозревая великую силу Божию, которую имел пророк. Вот потому так душеполезны посещения тех мест на Святой Земле, которые связаны с жизнью и служением пророка[8].

Время пророческого служения Илии приближалось к концу. Бог указал ему преемника в лице Елисея. Он был сыном Сафата (евр. Шофет — судия). Имя отца может указывать на высокое положение семьи в обществе. Родина его — Авел-Мехола, город в северной части долины Иордана. О состоятельности семьи говорит и то, что Елисей, когда его нашел Илия, пахал, имея двенадцать пар рабочих волов. Проходя мимо него, пророк Илия бросил на Елисея свою милоть (верхняя одежда из кожи). Это символическое действие означало принятие его в духовное общение. Пророк Илия призывал Елисея к совместному пророческому служению. Елисей с полной готовностью оставил своих волов и пошел за Илией. Так позже оставят апостолы Андрей и Иоанн сети и лодки и пойдут за Спасителем.

Пророк Елисей явился прямым продолжателем пророка Илии в борьбе против идолопоклонства в Израиле. По повелению Господа пророк Илия помазал Елисея. Через это Елисей принял пророческую благодать и право помазывать других.

Из 3-й книги Царств мы узнаём, что во времена Илии и Елисея существовали не только пророки, но и сыны пророческие. Кто они? Это — ученики пророков. В Израиле со времен пророка Самуила существовали пророческие школы под руководством известного пророка. Главной целью их была борьба за истинную религию против язычества, распространение среди народа истинного благочестия. При этом слово пророк надо понимать широко — как определенное религиозное служение, а не открытие будущего.

Зная о скором взятии из этой жизни, пророк Илия говорит Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя (4 Цар 2, 9). Елисей сказал: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. На это пророк Илия ответил: Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет (4 Цар 2, 10). Чтобы правильно понять это прошение Елисея и не усомниться в смирении его, нужно знать, что он был в отношениях духовного сыновства с пророком Илией. Причем обладал духовным первородством, а по действующему закону первородный сын имеет право получить двойную часть, ибо он начаток силы (Втор 21, 17). Пророк Елисей просит святого Илию признать его первородство и из благодатного наследства своего духа пророческого и чудотворения уделить ему сугубую часть.

Взятие святого пророка Илии сопровождалось образами и символами ветхозаветных Богоявлений: вихрь, огонь, колесницы, кони. У пророка Исаии читаем: Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем (Ис 66, 15). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии; колесница же и кони обозначали триумфальное восшествие Илии в мир небожителей.

В песнопениях взятие святого Илии на небо Церковь воспевает как прообраз вознесения Господня: «Чудно и изумительно твое, Жизнодавче, Божественное с горы вознесение, которое изображая, Илия возносился на четырех конях» (канон на Вознесение 2-й, песнь 5, тропарь 2).

После того как учитель скрылся в виду Елисея, тот сотворил несколько чудес: ударом милоти своего учителя разделил воды и перешел Иордан. В Иерихоне по просьбе жителей чудесно очистил и оздоровил с помощью малого количества соли воду, несшую смерть и бесплодие.

Затем пошел в Вефиль. Священный писатель 4-й книги Царств рассказывает и о других дивных чудесах Елисея: умножение елея, заполнившего все сосуды в доме, и предсказание сонамитянке рождения сына от старого мужа. Следующим великим чудом, которое сотворил Господь через Своего славного пророка, было воскрешение сына сонамитянки (см.: 4 Цар 4, 34–35).

Затем пророк чудесно насытил сто человек ячменными хлебами (см.: 4 Цар 4, 44). По мнению преподобного Нила Синайского, пророк Елисей тем, что напитал двенадцатью хлебами сто человек (и еще осталось), предызобразил чудесное насыщение Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч (см.: Творения. Ч. 1. С. 128)[9].

Иона жил в VIII веке до Р. Х. Он родился в городе Геф-Хефер в Галилее. Предание не без основания считает его учеником пророка Елисея.

Господь посылает Иону проповедовать в языческий город Ниневию, жители которого жили нечестиво. В начале своего служения Иона разделял общепринятое тогда у евреев мнение, что все язычники — враги Бога и заслуживают лишь Его гнева и наказания. Но безграничный в Своем милосердии Господь во все времена желает спасения всем. Книга пророка Ионы, повествующая о посольстве его в языческую Ниневию, — откровение любви Божией, которая обращается не только к избранному народу, но и ко всем людям. Мысль эта станет одной из главных в Новом Завете. Ионе еще предстояло понять, что Бог, хотя и избрал еврейский народ и заключил с ним завет, не оставляет и другие народы. Поэтому пророк, вместо того чтобы исполнить повеление Божие, отправился в Иоппию (современная Яффа), сел на корабль и отплыл в Финикийскую колонию в Испании — Фарсис. Однако Господь вызвал на море сильный ветер. Поднялась великая буря. Кораблю грозила гибель. Мореходы устрашились и стали взывать к своим богам. Иона же полностью покорился воле Божией. Он спустился во внутренность корабля, лег и крепко заснул.

Его разбудил начальник корабля и сказал: встань, воззови к Богу твоему; может быть, Бог вспомнит о нас и мы не погибнем (Иона 1, 6). Моряки решили бросить жребий, чтобы узнать: из-за кого случилась буря? В древности не только у евреев, но даже и среди язычников было распространено мнение, что бедствия постигают людей за какие-то грехи. Жребий пал на Иону. Моряки спросили его: кто он и где его страна? Пророк Иона исповедал Единого Бога — Господа Вселенной: я Еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу (Иона 1, 9). Затем Иона сказал, что бежит от лица Господа. Моряков охватил страх. Они спросили, что им сделать с ним, чтобы утихла буря. Иона попросил бросить его в море, уверяя, что море утихнет. В этой просьбе — и глубокое сознание своей вины перед Богом, и жертвенный подвиг. Пророк поднимается до высоты евангельской любви. Смерть свою он воспринимает как единственный способ спасти невиновных спутников. Пророк Иона является здесь прообразом Спасителя, Который пострадал до смерти, чтобы спасти людей.

Корабельщики, прежде чем исполнить просьбу Ионы, обратились с молитвой к Богу, Которого исповедует Иона. Они бросили Иону в море, и буря сразу же утихла. Моряки устрашились и дали обеты Господу.

Господь повелел киту проглотить Иону. В еврейском тексте книги говорится о большой рыбе (даг гадол). Переводчики на греческий язык поставили слово кэтос, которое может означать не только большую рыбу, но и всякое большое морское животное. Точно так же в церковнославянском языке кит — большое морское существо (рыба или животное).

Иона был во чреве кита три дня. Сам Спаситель указывает на событие как на прообраз Своего трехдневного погребения и воскресения (см.: Мф 12, 40). Пророк Иона вознес Богу горячую покаянную молитву. По Божественному повелению кит изверг Иону на берег.

После этого было вторичное повеление Господа Ионе идти в Ниневию и проповедовать там. Бог установил для жителей сорок дней. Если они не покаются и не оставят нечестие, то город погибнет.

Миссия, которая предстояла пророку Ионе, могла быть исполнена только с помощью Божией. Город был обширный и многолюдный. Это подтверждается трудами древних историков (Геродота, Ктезия и других). Из одного конца в другой можно было пройти за три дня.

Грозное слово пророка о приближающейся гибели города поразило сердца царя и народа. Они раскаялись в нечестии и наложили строгий пост на себя и на свой скот. Господь пощадил город и его жителей. Иону постигла человеческая немощь: он огорчился, что не исполнились его угрозы, и скорбел. Ожидая исполнения приговора, он вышел из Ниневии, сделал себе кущу и скрылся в тени от солнца. Господь вразумил его, сотворив чудо. По особому действию Божию над головой Ионы в одну ночь выросло тенистое растение. Иона очень обрадовался. Но Бог устроил так, что на другой день при появлении зари червь подточил растение. Оно засохло. Солнце палило голову Ионы. Он изнемог и просил себе смерти. Господь сказал ему, что он жалеет растение, над которым не трудился. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой (Иона 4, 11).

Книга пророка Ионы весьма назидательна. Покаяние жителей Ниневии Спаситель ставит в пример Своим современникам (см.: Лк 11, 32)[10].

Согласно Иосифу Флавию, Израильское царство существовало двести сорок лет, семь месяцев и семь дней (Иудейские древности. 14. 1). В лице его царей история являет собой печальную картину: ни один из них не отличался нравственностью и религиозностью. Большинство из них было склонно к идолопоклонству.

Последним правителем десятиколенного государства был Осия. Царем он стал, умертвив Факея, который до этого, будучи военачальником, убил правившего царя Факия. Об Осии священный писатель говорит то же, что и о его нечестивых предшественниках: делал он неугодное в очах Господних (4 Цар 17, 2).

Библейская история открывает нам истину, что за отступничество от Бога Господь отдает людей в руки иноплеменников. Случилось это и с последним израильским царем. Против него выступил ассирийский царь Салманассар. Осия стал его данником. Однако в 724 году он вступил в союз с Египтом и отказался платить дань. В сражении с ассирийцами израильская армия была разбита. Осия был взят в плен. После этой победы ассирийский царь осадил Самарию. Жители города сопротивлялись три года. Салманассар не смог взять обреченный город. Он умер или был убит в 722 году. Осаду завершил царь Саргон. В триумфальной надписи он сообщал, что переселил в Ассирию двадцать семь тысяч двести восемьдесят евреев и разграбил город. Случившееся является исполнением пророческих предостережений. Господь через пророка Осию (одноименного израильскому царю) возвещал: И падет меч на города его, и истребит затворы его, и пожрет их за умыслы их. Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно (Ос 11, 6–7).

Пророки Амос и Осия, основное содержание написанных ими книг.

Эти пророки жили в Израиле в VIII веке до н. э. во время царствования Иеровоама II. При этом царе Израиль поднялся из упадка и вступил в полосу бурного экономического расцвета. Страна процветала почти так же, как во времена Соломона. Но экономический рост государства очень часто снижает религиозно-нравственную сторону жизни народа. То же самое случилось и в Израиле. Израильтяне забыли Истинного Бога и не стали исполнять благих Его заповедей, ведущих к духовному совершенствованию.

Когда религиозно-нравственное падение евреев достигло предела, в Израиль был послан Богом пророк Амос. До этого он был пастухом и все дни свои проводил на горных просторах Иудеи. Взяв свой пастушеский посох, он отправился в Самарию. Этот город разгула и разврата потряс его. Амос с ужасом смотрел на нарумяненных женщин, разодетых молодых щеголей, на безжалостных и несправедливых вельмож, на чрезмерную роскошь домов и дворцов и крайнюю нищету простого люда. По всей Самарии стояли капища, посвященные идолам. Амос сразу же пошел в Вефиль — религиозный центр Израиля, стал перед храмом, в котором Бог Моисея был изображен в виде тельца, и начал гневно обличать пороки израильтян, призывая их к покаянию. «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих…» — взывал он к совести богатых. Пророк призывал людей не оскорблять Бога развратом, чрезмерной роскошью и жестокостью к бедным и беззащитным. Несмотря на то, что Израиль в это время был в расцвете своих сил, Амос предсказал внезапную его гибель: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня» (Ам. 8:4, 9). Пророчество Амоса вскоре исполнилось. Израиль был разрушен Ассирийским царством.

Пророк Осия был младшим современником Амоса. При нем уже начало сбываться пророчество Амоса о гибели Израиля. Опасаясь агрессивных действий Ассирии, Израиль вступил в военный союз с Египтом. Пророк Осия в своей книге изображает Израиль под видом распутной и неверной жены. Как неверная жена уходит от своего мужа к любовникам, так и Израиль забыл своего Бога и стал поклоняться ложным богам и надеяться на союзы с языческими народами. Но грозные слова пророка не находили себе отклика в развращенном народе. Тогда по повелению Божию он возвещает израильтянам о гибели их царства[11].

Страстная   седмица   –   Великий Вторник. Обличительная речь Иисуса Христа против книжников и фарисеев, лепта вдовы, встреча с эллинами, пророчество Христа о разрушении Иерусалима, пророчество Христа о будущем Церкви, притча о десяти девах, притча о талантах.

Седьмая и последняя седмица Великого поста, предшествующая Пасхе и следующая за Неделей цветоносной, во время которой вспоминается Тайная Вечеря, предание на суд, распятие и погребение Иисуса Христа. По другой интерпретации, представляет собой самостоятельную часть литургического года, следующую за Великим постом, но не являющуюся его частью. Википедия

Величие Страстной седмицы чувствуется даже в другом ее названии – Великая седмица. Названа она так от того, что в эти дни с Христом происходили самые важнейшие библейские события.

Она находится между двумя значимыми христианскими праздниками: Вербным воскресеньем и Пасхой, но сама Страстная седмица Великого поста при этом наполнена скорбью и грустью и является самой строгой неделей поста. Горечь от конца земной жизни Спасителя столь велика, что в эти дни церковь не совершает торжественных обрядов крещения и венчания.

Во вторник вспоминаются учения Спасителя в Иерусалимском храме. Это один из последних дней, в которые Иисус общался с народом и учениками. Также в этот день вспоминается, как Иисус сорвал маску показного благочестия с фарисеев.

В Великий Вторник

Христос пришел в Иерусалимский храм и много учил в храме и вне храма. Первосвященники и старейшины, слыша притчи Его и понимая, что Он о них говорит, старались схватить Его и убить. Но напасть на Него открыто не решались, боясь народа, который почитал Его за пророка.

В этот день Церковь вспоминает притчу Христа о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в понедельник повествования о втором пришествии Христовом. Этими воспоминаниями Святая Церковь особенно призывает верующих к духовному бодрствованию, к целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает как личную заслугу Себе Самому, когда говорит о них: «Понеже сотворите единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40)[12].

На утрени Великого вторника вспоминаются события, описанные у евангелиста Матфея (22-я глава с 15-го стиха и 23-я глава). Но содержание службы вторника заимствовано из притчи о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в понедельник повествования о втором пришествии Христовом.

Этими воспоминаниями Святая Церковь особенно призывает верующих к духовному бодрствованию, к целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает как личную заслугу Себе самому, когда говорит о них: «Понеже сотворите единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40).

Звучащая в первые три дня Страстной седмицы песнь «Се, Жених грядет в полунощи» напоминает нам притчу о десяти девах, которые, взяв светильники, вышли навстречу Жениху. Здесь пять мудрых и пять неразумных дев обозначают всех христиан; из них одни мудры – по своей вере, добродетельной жизни и готовности к смерти, а другие неразумны – по своему маловерию и равнодушию, порочной жизни.

Светильники – это души наши, масло – милостыня и другие добрые дела. Жених в этой притче – Сам Иисус Христос. Все мы выходим навстречу Ему: сначала на частный суд после смерти, а потом и на общий – после воскресения из мертвых. Жених медлит, то есть не пресекает нашу жизнь смертью, ожидая от каждого человека покаяния. Но люди, не предвидя конца своей жизни и всего мира, беспечно погружаются в сон. Об этом мы вспоминаем в Великий вторник.

И вот в полночь раздается крик о приходе Жениха. Тогда все встрепенулись и зажгли свои светильники, то есть напрягли свое душевное внимание. Хорошо мудрым христианам: они запаслись добрыми делами, и души их будут гореть любовью к Господу. Плохо неразумным: их души начнут угасать, предвкушая муки ада; они спохватятся и пойдут за елеем к продающим, то есть пойдут искать случая делать добрые дела, но в это время придет Жених, и двери в Его И многократно повторяется в храме: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения…»

В песнопениях этого дня Святая Церковь настойчиво внушает нам обязательность духовного бодрствования и религиозно-нравственного совершенствования, взывая: «Жениха, братие, возлюбим, свещы своя украсим, в добродетелех сеяющи и вере правой: да яко мудрыя Господни девы готови внидем с Ним на браки»; «приидите, вернии, делаим усердно Владыце: подавает бо рабом богатство, и по равенству кийждо да многоусугубим благодати талант: ов убо мудрость да приносит делы благими, ов же службу светлости да совершает; да преобщается же словом верный тайны ненаученному, и расточает богатство убогим другий: сице бо заимованное многоусугубим, и яко строителие вернии благодати, Владычния радости сподобимся».

О богослужении Великого вторника

Тропарь, глас 8-й: Песнопения Страстной седмицы в mp3
Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

Мы слышим, как Господь называет лицемерами фарисеев, которые выделяли себя из еврейского народа соблюдением наружной набожности и древних преданий, скрывая холодность и бездушие под внешней обрядовой ревностью. Мы вспоминаем о данной нам в крещении благодати – о золотом таланте (талант – высшая греческая денежная единица), который можно приумножить, а можно зарыть в землю, так что потом и это богатство, которым мы пренебрегли, отнимется у нас. Мы видим картины последних времен и Страшного Суда, о дне и часе которого не знают даже ангелы небесные. Церковь призывает нас быть в эти дни рядом со Христом, слушать заповеди Его и выполнять Его волю: Он теперь идет на добровольное страдание для того, чтобы спасти нас…

Кондак, глас 2-й: Час, душе, конца помысливши и посечения смоковницы убоявшися, данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная, бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова.

В этот день вечером (в среду) последний раз совершается великопостное великое повечерие[13].


[1] https://azbyka.ru/obyasnenie-simvola-very#o_chetvertom_chlene_simvola_very

[2] http://v-sancheleevo.ortox.ru/2012/12/21/m12005/

[3] https://pravoslavie.ru/2121.html

[4] http://proruschurch.ru/tainstvo-svyashchenstva-v-pravoslavii/

[5] https://pravoslavie.ru/2136.html

[6] https://pravoslavie.ru/104133.html

[7] https://tayniymir.com/molitvyi/proroki-vethogo-zaveta.html

[8] https://pravoslavie.ru/3509.html

[9] https://pravoslavie.ru/104058.html

[10] https://pravoslavie.ru/104084.html

[11] https://religion.wikireading.ru/132371

[12] https://www.pravmir.ru/strastnaya-sedmica-kalendar-i-infografika/

[13] https://www.pravmir.ru/velikij-vtornik/