Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 14

Вторая заповедь. Понятие о кумире. Основания к употреблению священных изображений и почитанию святых икон. Грехи против второй заповеди и противоположные им добродетели.

Вторая Заповедь

Бог хочет, чтобы люди были счастливы, любили Его, любили друг друга и не вредили себе и другим, поэтому Он дал нам заповеди. В них выражены духовные законы, они оберегают нас от беды и учат, как жить и строить отношения с Богом и людьми. Как родители предупреждают своих детей об опасности и учат жизни, так и Отец наш Небесный делает нам необходимые наставления. Заповеди были даны людям еще в Ветхом Завете. Десять заповедей обязаны соблюдать и люди Нового Завета, христиане.«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17), — говорит Господь Иисус Христос.

Самый главный закон духовного мира — это закон любви к Богу и людям.

Все десять заповедей говорят об этом законе. Они были даны Моисею в виде двух каменных плит — скрижалий, на одной из которых были написаны первые четыре заповеди, говорящие о любви ко Господу, а на второй – остальные шесть, об отношении к ближним. Когда Господа нашего Иисуса Христа спросили: «Какая большая заповедь в законе?», Он ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37-40).

Что это значит? То, что если человек действительно достиг настоящей любви к Богу и ближним, он не может нарушить ни одну из десяти заповедей, потому что они все говорят о любви к Богу и людям. И к этой совершенной любви мы должны стремиться[1].

I. ФОРМУЛИРОВКА ВТОРОЙ ЗАПОВЕДИ 

1. Вторая заповедь сформулирована в Исходе и во Второзаконии:   Исход 20:4-6 «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». 

  Второзаконие 5:8-10 «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». 

2. Два аспекта Второй Заповеди:    А. Не делай себе кумира: Исход 20:4-6 «Не делай себе кумира».    Еврейское слово, переведённое в русской Библии как «кумир», – «pesel» – идол или изваяние. Это слово произошло от другого еврейского слова – «pesal», которое означает «вырезать или вырубать» или «ваять» из дерева или камня.  Таким образом, Закон Божий запрещает человеку создавать изваяний, будь то резные идолы или литые кумиры. 

Б. Не делай себе никаких изображений и не поклоняйся им.   Исход 20:4-5а «Не делай себе… никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им».    Еврейское слово, переведённое в русской Библии как «изображение», – «temuna» – подобие, форма или образ, воплощение или олицетворение чего-либо, икона.    Таким образом, Закон Божий запрещает человеку создавать какое бы то ни было подобие, изображение или образ божества: будь то рукотворное воплощение самого Господа Бога (например, икона) или Божьего творения, которому поклоняется человек.    Об этом же свидетельствует и другой отрывок из Второзакония: Второзаконие 4:15-19 «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом». 

Данный отрывок является напоминанием о том, чтобы люди не делали ни изваяний, ни изображений Господа Бога и Его творений, и чтобы люди не поклонялись этим изваяниям и изображениям.    Господь предупреждает, что ни одно из этих изображений не является и никогда не будет воплощением или олицетворением Творца Неба и Земли. Вот что о Себе говорит Господь Бог: Исаия 42:8 «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам».    По этой же причине Господь заповедал израильскому народу истреблять места поклонения язычников и их истуканов: Второзаконие 12:1-3 «Вот постановления и законы, которые вы должны стараться исполнять в земле, которую Господь, Бог отцов твоих, дает тебе во владение, во все дни, которые вы будете жить на той земле. Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом; и разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того». 

Господь Бог неслучайно запретил человеку создавать образы и изображения Бога. Только Бог – наш Творец – имеет право создавать свой собственный образ. И Он это сделал, придя в наш мир в образе человека. Иисус Христос является образом невидимого Бога. Об этом свидетельствует Новый Завет:  2 Коринфянам 4:3-4 «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого». Филиппийцам 2:6 «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу». Также Евреям 1:3 и Колоссянам 1:15

 Однако следует понять, что Иисус Христос был не телесным образом Бога Отца. Будучи образом невидимого Бога, Иисус показал миру сущность и характер Небесного Отца – Творца всего видимого и невидимого. Таким образом, люди делающие изображения Иисуса Христа, например, иконы, и поклоняющиеся им, являются нарушителями Второй Заповеди наравне с теми, кто поклоняется каким-либо другим идолам. 

БОЛЕЕ ШИРОКОЕ ПОНИМАНИЕ ТЕРМИНА «ИДОЛ»    Многие ошибочно полагают, что идолослужение ограничивается поклонением фигуркам и изображением богов. Однако, понятие «идолопоклонство» намного шире и глубже, нежели в прямом смысле поклонение истуканам. Идолом для человека может стать его работа, увлечение спортом или азартными играми, для кого-то идолом является его возлюбленная, жена, семья, эстрадный певец или актёр, политический деятель, идеология, деньги, машина, телевизор, компьютер… Да что угодно! Идол это то, что занимает первое и наиважнейшее место в жизни человека, которое по праву принадлежит одному лишь Господу Богу. То, что занимает в человеческом сердце место Бога, является идолом, независимо от того, осознаёт это сам человек или нет. 

 Вот что об этом сказано в Библейском словаре В.П. Вихлянцева: «Настоящее время отличается самым совершенным идолопоклонством. Люди боготворят науку, медицину, политические учения (идеологии), принося им в жертву свои таланты, устремления, самих себя. В современном идолопоклонстве есть все черты древнего, но оно пошло дальше него. Человек в своем безумии теперь боготворит самого себя, считая себя обязанным всеми своими успехами только себе, «своему» гению, ставя себя, таким образом, выше Бога».    Слово Божье раскрывает для нас, что понятие «идолопоклонство» намного шире, чем поклонение истуканам. Так, например, Библия учит, что…1. Любостяжание есть идолослужение:   Ефесянам 5:5 «…ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога». Колоссянам 3:5-8 «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними». Почему? Потому что идол – это предмет обожания. Любящий богатство (любостяжатель) обожает то есть обожествляет богатство и служит ему, оберегая его и приумножая его любой ценой. Но Господь предупреждает, что нельзя служить двум Господам: Матфея 6:24 «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне». 

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;  не поклоняйся им и не служи им, (Исх.20:4,5)

Вторая Заповедь непосредственно требует от человека «не делать себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняться им и не служить им» (Исход 20:4-6). Заповедь прямо запрещает идолопоклонство и языческие культы, но, оказывается она не устарела, поскольку человек продолжает делать изображения, которым поклоняется. И сегодня люди вместо рукодельных божков и идолов, создают себе иные кумиры, которым они пытаются служить, которые захватывают их души, дух, забирают время и ресурсы и которым они, безусловно, поклоняются.

1 Что хотел сказать Господь Второй Заповедью.

Во Второй заповеди Господь развивает и детализирует Первую Заповедь… Здесь Господь как бы говорит человеку: Ты — Мое самое ценное творение, но одновременно ты – свободная личность, которая может совершать бытовые, производственные, общественные и мировоззренческие ошибки. Ошибки Я прощу и помогу тебе исправить их, но не пытайся обмануть Меня. Ибо ошибки с идолослужением и изображениями Бога, которым поклоняются, переходят в страшный грех – попытку обмануть Бога».

Если внимательно вчитаться в текст этой заповеди, то можно сделать вывод что здесь речь идет о двух запретах: о запрете кумиров и запрете изображений, разных предметов, которые человек использует для облегчения своих контактов с Богом.

Итак, первый запрет: Не делай себе кумира.

Что такое кумир» В словаре В. Даля приводится такое определение – «изображение, изваяние языческого божества; идол, истукан или болван. Предмет бестолковой любви, слепой привязанности».

Кумир — это вещь. Она может быть только «похожа» на что-то, но сама по себе не является реальной личностью. Кумир — это продукт воображения, в то время как знание есть плод изучения, информированности и способности различать. Кумир творится мной или другим, истина о Боге исходит от Бога. Кумир является проекцией наших идей, Бог есть Творец всего.

Как же появились иконы у христиан? Начиная с четвертого века, когда император Константин принял христианство и объявил его государственной религией, евангельскую весть стала стремительно распространяться среди варварских племен. Но тут миссионеры  столкнулись с серьезными проблемами. Язычники из варварских племен не имели навыков, культуры, а подчас и просто терпения слушать и вникать в библейские тексты и разбираться в сложных понятиях. Библия была написана только на латыни, сами евангелисты и проповедники не всегда были богословски подготовленными (богословие только зарождалось). Поэтому многие  христианские миссионеры начали рисовать картины, лепить  и вырезать изображения, для образности искать аналогичные сюжеты и героев из данной языческой мифологии, все это помогало при объяснении и делало более доходчивыми библейские темы и сюжеты.

Многие языческие идолы, истории и сюжеты ушли навсегда, но на их место встали «святые», иконы, мощи и некоторые обряды. Все они были призваны выполнять приблизительно те же «положительные» функции, что и их языческие предшественники — например, защищать путешественников, содействовать урожаю, покровительствовать женщинам, помогать воинам и пр. Принятие всех этих дополнений к христианству, по существу, стало исторической уступкой язычеству, временным компромиссом, ради достижения великой и святой цели. Но все это прямо запрещено Священным Писанием. Поэтому в Католическом Катехизисе при перечислении Декалога полностью пропущена «неудобная»  Вторая Заповедь, а десятая, для полного счета, наоборот, разделена на две.

Для современного человека буквальное поклонение идолам — немыслимо и даже смешно. Тем не менее, если не буква, то дух второй заповеди, запрещающей преклоняться перед чем-либо, кроме единого Бога, нарушается многими. Современными кумирами стали богатство, земное счастье, физические удовольствия, преклонение перед вождями и лидерами. Идолом делается «наука», когда ее голос противопоставляется вере. Является идолом все то, к чему человек чрезмерно привязывается, чему отдает свои силы и здоровье в ущерб спасению своей души. Страсти: наркомания, пьянство, курение, азартные игры, чревоугодие — все это жестокие кумиры несчастного грешника.

Отвергать же почитание святых икон и других религиозных предметов, ссылаясь на вторую заповедь — неправильно. Икона, изображающая Святую Троицу или Спасителя, в православном понимании не воспринимается православным человеком, как божество, но как напоминание об истинном Боге. Икона передает в контурах и красках то, что Священное Писание описывает словами. Здесь изображение является символом на таких же правах, как и слово.

Молясь перед иконой, православные люди воздают честь не веществу, из которого икона сделана, но Тому, Кто на ней изображен. Человек так устроен, что его зрение, слух и другие чувства имеют огромное влияние на его мысли и духовное настроение. Гораздо легче обращаться мыслью к Спасителю и сознавать Его близость, когда видишь перед собой Его пречистый лик, или крест, нежели когда перед тобой пустая стена или что-либо отвлекающее твою мысль от молитвы.

Не противоречит второй заповеди и почитание святых угодников Божиих, их икон и мощей (святых останков). Святые — наши старшие братья. Бог у нас один, а ангелы и святые являются нашими помощниками в деле спасения и заступниками перед Богом. Мы обращаемся к ним, прося молиться о нас перед престолом Божиим и помогать нам в добром. Ведь Сам Господь повелел: «Молитесь друг за друга». Как мы знаем из Евангелий, Господь часто по молитве одних, помогал тем, за которых они молились. Надо понять, что человек призван спасаться не в одиночку, но именно в Церкви — в этой великой семье, в которой все должны помогать друг другу достичь спасения. Мы, верующие на земле и святые на небе составляем одну духовную семью.

Святые иконы и вторая заповедь Божья. Не является ли почитание святых икон нарушением второй заповеди Божьей, которая гласит «Не делай себе кумира и ни какого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в водах ниже земли; не поклоняйся и не служи им.» А мы ставим перед иконами свечи, воскуряем перед ними кадила, молимся им и служим молебны! Не только отдельные верующие люди, но целые религиозные концессии, такие например как протестанты обвиняют православие в идолопоклонстве, я не говорю уже о различных сектах! Однажды простой сельский батюшка помимо своей воли был втянут в спор об иконах с каким то протестантом, хорошо подготовленным в вопросах богословия человеком, который как раз и утверждал, что поклонение иконам в православии есть идолопоклонство. И доказывал он это свое утверждение столь убедительно, что вокруг стоящие и слушающие этот спор люди православной веры даже заколебались — а не правду ли человек говорит? Тем более что он то и дело наизусть сыпал цитатами из Священных писаний. Батюшка слушал его, слушал да и протянул протестанту библию и предложил швырнуть ее на пол и попрать ногой. Протестант с недоумением уставился на него, а батюшка пояснил — «Если по- вашему икона лишь доска размалеванная красками, то и библия ведь тоже всего лишь листы бумаги сшитые вместе и если в иконах нет никакой святости и к ним не надо относится с благоговением, то и в библии святости нет. Так швырните ее на пол и растопчите! Не создавайте себе кумира согласно Второй заповеди Божьей на которую вы так усердно ссылаетесь!» Естественно протестантский богослов не мог такого сделать! Сама мысль о таком кощунстве повергла его в смятение! А батюшка сказал — » Вы не можете так поступить, потому что глубоко преклоняетесь перед Божественным откровением, записанным в Святом писании, и потому благоговейно относитесь и к тем листам бумаги, на котором оно написано. Но если мы любим Бога и его угодников, то, как мы можем не относится с почтением и благоговением к их изображениям, ведь иконы это тоже слово Божие только записанное не словами, а художественными средствами, иконами, которые суть ничто иное как картины, подобно тому, что библия — суть книга.. И иконы, точно так же как и библия учат нас слову Божию, какими мы должны быть, чтобы спастись, но учат не через слова, а через запечатленные на них образы.» Эта мысль, что иконы — не что иное, как образная передача Божественного откровения, настолько поразила протестантского богослова, что он замолчал, тихо поблагодарил батюшку и удалился в задумчивости[2]

О почитании священных изображений и почитание икон

Очень часто в адрес православных раздаются упреки в том, что, почитая святые иконы, мы, фактически, занимаемся идолопоклонством, нарушая тем самым 2-ю заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх.20,4-5). Но вспомним, что, дав эту заповедь, Бог вскоре Сам же повелел ее нарушить.

Объясняя Моисею, что нужно сделать для обустройства скинии, Господь сказал: «Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов» (Исх.25,18-20). Кроме того, по повелению Божию, изображения херувимов должны были украшать ткань, которая была использована для сооружения скинии: «Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой [шерсти], и херувимов сделай на них искусною работою» (Исх.26,1).

Возникает закономерный вопрос: если 2-я заповедь не запрещает изображать ангелов и даже использовать эти изображения в культовом действе, то почему же тогда в ней так принципиально запрещается, чтобы люди изображали Бога и уж тем более – покланялись этим изображениям? Тут надо учитывать, что эта заповедь была дана для ветхозаветного человека, апостолы не сочли необходимым распространять ее на христиан (см.: Деян.15,20;29). Что же изменилось? Ветхозаветный человек никогда не видел Бога, Господь так объяснял это Моисею, желавшему увидеть Создателя: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33,20). Но во Христе произошло непостижимое чудо, апостол Павел называет это «великой тайной благочестия»: «Бог явился во плоти, <…> показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире» (1Тим.3,16). Апостолу Павлу вторит апостол Иоанн: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1,18).

Так вот в чем разгадка – в Ветхом Завете, по Промыслу Божию, человек сподоблялся видения Херувимов и других ангелов (см.: Быт.3,24; Иез.10 и др.), поэтому их можно было изображать, но если бы человек захотел изобразить Бога, то ему пришлось бы фантазировать, «придумывать» Бога, а значит – заниматься самообманом. Но Богу противна любая ложь. Вот почему в Церкви до сих пор канонами запрещено изображать Бога Отца (встречающиеся изображения в виде седовласого старца являются неканоничными) – Он не открывался нам в таком образе, это плод нашего воображения. А вот изображать Бога Сына мы теперь можем, так как Он явился нам во плоти.

 Нужно оговорить еще один важный момент. Изображая горний мир, православная икона, в отличие от западной религиозной живописи, прибегает к символическому, иносказательному языку. Чтобы еще больше усилить эффект абсолютной непохожести на наш мир того мира, который являет икона, иконописцы используют такой прием, как обратная перспектива. Благодаря этому приему создается впечатление, что предметы на иконе устремлены не вдаль, к горизонту (как на реалистической картине), а обращены непосредственно на зрителя. Линии обратной перспективы как бы сходятся в сердце самого человека, взирающего на икону.

21 октября Православная Церковь празднует память святых отцов VII Вселенского Собора, защищавших православное учение о почитании святых икон.

В день памяти святых отцов Вселенского Собора, посвящённого почитанию икон, не случайно чтение отрывка Евангелия о святом апостоле Фоме. В нём говорится о том, как Господь явился Своим ученикам после Воскресения, но Фомы не было среди них. Святой не поверил в то, что Господь воскрес, пока не вложил палец в отверстия от гвоздей на Его руках, пока не осязал рукой след от копья в рёбрах Господа. После этого святой апостол воскликнул от всего сердца: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20: 28)

Воскресшего Господа, Которого можно осязать, можно и изобразить для молитвы. Видя Господа, апостол Фома обрёл веру. Смотря на иконы, обретаем веру все мы, особенно через чудеса, происходящие, благодаря чудотворным иконам.

НЕДЕЛЯ ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

(ВТОРАЯ СЕДМИЦА ВЕЛИКОГО ПОСТА)

Первое воскресенье Великого поста называется днем Торжества Православия. Этот праздник связан с именами царицы Феодоры и Константинопольского патриарха Мефодия, которые положили много сил для восстановления иконопочитания. Незадолго до этого христиане боролись против ереси иконоборчества. Противники икон говорили о том, что верующим не стоит поклоняться кумирам и творить идолов из изображений Христа, Богоматери или святых. По всей византийской империи уничтожали и оскверняли иконы и устраивали гонения на тех, кто почитал святые образа.

В 842 году умирает молодой император Феофил — муж Феодоры, который перед смертью, возможно, покаялся в своем иконоборчестве. По всей империи быстро восстанавливается почитание икон, и к Великому посту 843 года царица Феодора и патриарх Мефодий решают отметить победу Православия над ересями. К 11 веку в Византийской Церкви появляется особый чин Торжества Православия, который принимает и Русская Церковь.

В современном мире всё чаще поднимается вопрос: зачем нужны иконы? Многие, даже христианские, конфессии давно отказались от икон. В самом деле, как можно изображать невидимого Бога? Бога, Которой сказал пророку Моисею на горе Синай: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33: 20)?

Те, кто поначитаннее, вспоминают фразу Священного Писания: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1: 18), но стоит продолжить эту фразу святого апостола Иоанна Богослова до конца, и всё сразу станет ясно. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он  явил» (Ин. 1: 18).

Приход в мир Сына Божия нашего Спасителя Господа Иисуса Христа сделал возможным изображение Бога. Бог воплотился и люди Его увидели, Бог воплотился и теперь Его можно изображать. Эта мысль является общей для всех святых отцов, говоривших о святых иконах.

Иконы — это святое напоминание о приходе в мир Спасителя — Его вочеловечения. В тексте богослужения дня святых отцов VII Вселенского Собора подробно объясняется, зачем православные христиане пишут иконы, изображая Бога, Пресвятую Богородицу и святых.

Особенности иконографических изображений

Икона – это зрительный образ или изображение Иисуса Христа, Божьей Матери, христианского святого или ангела. Часто иконы содержат изображения библейских и евангельских событий или жизнеописаний святых. Перед иконой не ставится обязательной задачи передать детальное и максимально точное изображение, хотя это важно. Суть икон в другом. Они — предметы религиозного культа, перед которыми христиане молятся. Еще в древности было сформулировано очень точное и удивительное выражение этого опыта: взирая на образ (изображение), надо умом обращаться к первообразу, то есть к тому, чей лик изображен на иконе. Икона – прежде всего помощник в молитве. Никто и никогда в христианстве не обращался с молитвой к самой иконе, к изображению.

Из сказанного следует несколько важнейших особенностей икон. Первая в том, что икона исторична. Изображать можно только тех, кто реально существовал, тех, кого видели. Изображать можно то, что было на самом деле, что было видимо. К примеру, на практике христиане верят в Троицу, но указанная особенность выражается в отрицательном отношении православного богословия к изображениям Бога Отца, которого порой представляют в виде старца, держащего на коленях отрока Иисуса. Кроме этого икона не приемлет изображения разного рода фантазий. Молитва и религиозная жизнь вообще – в высшей степени серьезны и ответственны. Нельзя обращать молитву к тому, кого не было, или нравственно учиться из того, чего не произошло. Христианство исторично и не совместимо с мифами и выдумками.

Вторая особенность – это надпись, свидетельствующая о том, кто изображен. Если христианин молится перед иконой, то молитва не может быть обращена неизвестно к кому, молитва – всегда конкретное личное обращение. Очень важно знать, кого изобразил иконописец. Дело в том, что фотографические изображения появились недавно и о многих святых, да и о Господе Иисусе Христе, мы можем судить, прежде всего, по свидетельствам очевидцев (иногда графическим, иногда письменным), которые вполне субъективны. К тому же многие люди похожи между собой. Подходя к иконе и начиная молитву, христианин должен точно знать, на чей лик он взирает.

Третья особенность состоит в том, что на иконах изобразительными средствами стараются засвидетельствовать о святости изображенных. Еще в древности был найден прекрасный метод. Стараются в красках выразить то, что со святостью ассоциируется: свет, чистота, сияние, красота, отсутствие искажений и изъянов, поврежденностей. Всем известны нимбы – это не что иное, как попытка изобразить сияние славы Божьей, истекающей через святых. На иконах стараются изобразить человека так, как он предстает перед Богом, без каких-то увечий и недостатков. В сюжетных иконах изображения более реалистичные, но их задача несколько иная – напомнить христианам о конкретных событиях, помочь задуматься над ними.

Все остальное: стили, техники, соответствие древним образцам, — хоть и важно, но в наше время не может быть определяющим. Сама жизнь тут устранила разного рода притязания кого-либо на истинность. Мне лично гораздо ближе классические иконы византийского или древнерусского образца, но при этом очень многим людям нравятся «художественные» изображения.

О богословском смысле икон

До некоторых пор вопрос о самой возможности икон в христианской культуре не был поставлен в жесткое соответствие с вопросом о реальности воплощении Бога во Христе. Около семи столетий Церковь допускала разное отношение к иконам. Не было запретов использовать образ для проповеди и для молитвы тем, кто так получал духовную пользу, и не было понуждений к этому тех христиан, которые боялись, что языческие предрассудки в народе слишком сильны, чтобы можно было безопасно предлагать художественные изображения святых или священных событий. Однако, как только вопрос встал во всей своей категоричности, он был решен. Пользоваться иконами, или нет и какими иконами пользоваться – это дело личное. Но вот отвергать иконы в принципе, отождествлять иконы и с язычеством для православных христиан недопустимо, ибо через это отвергается сама вера во Христа как Богочеловека.

Логика такова. Христиане уверены, что Бог стал человеком. Иисус Христос – истинный Человек и истинный Бог. Понятно, что Бога, как бы сейчас сказали, Самого по Себе никто не видел, ибо это невозможно в принципе. Но апостолы и многие израильтяне Иисуса Христа не только видели, но и жили с ним, путешествовали, принимали из Его рук пищу, даже целовали его (вспомним Иуду). Римские воины били Его, раздели, плевали на Него и даже распяли на кресте. Ученики Христовы похоронили учителя и стали первыми свидетелями Его воскресения из мертвых. Как подтвердить истинность этого, как явить зримо христианскую веру, даже уверенность в богочеловечестве Христа? Очень просто   через изображение.

О поклонении и почитании

Что касается «поклонения» иконам, которое может входить в противоречие с заповедью о поклонении Единому Богу, то с древности существует очень точное, впрочем, и вполне очевидное для христиан богословское объяснение. Есть поклонение как всецелое служение — и оно надлежит только Богу. Это для христиан закон! Но есть поклонение как почитание, как уважительное отношение, как воздание чести — и оно вполне возможно по отношению к образам, к иконам. В современной русской богословской традиции принято говорить о почитании икон, а не о поклонении им. Употребление в отношении религиозных изображений термина «поколение» сразу выдает человека стороннего по отношению к православию.

Поясню на примере. Многие люди носят с собой фотографии своих родных, некоторые имеют на работе рамочки с изображениями близких людей. Любому человеку понятно, что наличие фотокарточек, некоторые переживания, воспоминания, с ними связанные, никак не могут предать или заменить личного отношения к тем, кто изображен на фото. Всем также понятно и вполне приемлемо, что изображения эти почитаются, им присваивается некоторая ценность. Никто не разрешит никому растоптать фотографию с изображением своей мамы или брата, хотя все признают, что фото — это не более чем бумага с красками. Примерно то же происходит и с иконами. На них изображены те, кто дорог христианам, в кого они верят, кому они доверяют, к кому обращаются с молитвой. И эти личные отношения определяют почитание икон[3].

Таинство Брака. Таинство Елеосвящения.

Православные Таинства – священнодействия, явленные в православных церковных обрядах, через которые верующим сообщается невидимая Божественная благодать или спасительная сила Божия.

В Православии принято семь Таинств: крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), покаяние, таинство священства, таинство брака и елеосвящение. Крещение, покаяние и евхаристия установлены самим Иисусом Христом, о чем сообщается в Новом Завете. О Божественном происхождении других таинств свидетельствует церковное Предание.

Таинства это то, что неизменно, онтологически присуще Церкви. В отличие от этого видимые священнодействия (обряды), связанные с исполнением Таинств, формировались постепенно на протяжении истории Церкви. Совершитель Таинств – Бог, совершающий их руками священнослужителей.

Таинства составляют Церковь. Только в Таинствах христианская община превосходит чисто человеческие мерки и становится Церковью. 

Брак есть одно из семи христианских таинств, которое ведет свое начало от времен ветхозаветных. Согласно (Быт.2:18), целью брака является не столько деторождение, сколько духовно-телесное единство, взаимодополнение, взаимопомощь. Заповедь «плодитесь и размножайтесь» относится и к человеку, и к другим живым существам (Быт.1:22, 28), но только человеку заповедано составить в любви «одну плоть» (Быт.2:24).

О высоком значении брака свидетельствует то, что в Библии брачный союз символизирует отношение Бога к народу, Христа к Церкви (Ос.1-14Еф.5:22). Христос Спаситель подтверждает святость брака, установленную в Ветхом Завете (Мф.19:3).

В идеале христианский брак нерасторжим; расторжение его стало возможным лишь как уступка «жестокосердию» людей (Мф.5:31-32, 19:3-12).

О церковном благословении брака впервые говорит сщмч. Игнатий Антиохийский (†107 г.). В древней Церкви форма таинства сводилась к совместному причащению вступающих в брак, с 4 в. возникает обряд венчания, а в 10 в. складывается его чинопоследование.

…Церковь смотрит на брак не как на союз психологически совместимых людей, а как на подвиг, на школу любви. И если уж ты решился соединиться с человеком, то должен эту школу пройти до конца.  протоиерей Аркадий Шатов

Брак — это не союз двух людей. Это союз трёх: муж, жена и рядом с ними Христос.

Церко́вный бра́к (церко́вное бракосочета́ниевенча́ние) — христианский супружеский союз мужчины и женщины, заключённый через священнодействие в религиозной общине, согласно установленному порядку, в отличие от гражданского брака, заключённого в государственном учреждении. В исторических церквях брак является церковным таинством и, согласно православному учению, в церковном таинстве жених и невеста, соединённые любовью и взаимным согласием, получают благодать и благословение Бога для создания семьи, для взаимного согласия в супружеской жизни, для благословенного рождения детей, умножения семьи, воспитания детей в христианской вере родителей, конечной целью которой является спасение всех членов семьи. Семья в христианстве является «малой церковью».

Общехристианское понимание брака, согласно Новому Завету

Церковь через послание апостола Павла называет брак великим «таинством» или «тайной», сравнивая соединение супругов в христианском браке с соединением Христа с Церковью:

Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна (τὸ μυστήριον) сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:31-32)

Согласно христианскому вероучению, супруга должна повиноваться мужу, а муж должен любить жену как Христос возлюбил Церковь, то есть отдал свою жизнь за Церковь, пролил свою кровь на Кресте за Неё:

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Хрис­тос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за Нее, (Еф. 5:22-25)

Муж и жена в христианском браке становятся одной плотью, а также несут обоюдную ответственность за сохранение брачного союза, потому как по словам Иисуса Христа:

…и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. (Мф. 19:6)

В Евангелии Христос повторяет слова седьмой заповеди, данной Моисею: «Не прелюбодействуй» о том, что супружеская измена является грехом и тяжелейшим преступлением против Бога и ближнего своего, и о том, что христиане должны хранить супружескую верность:

Я говорю вам: кто раз­ведет­ся с женою своею не за пре­любо­деяние и же­нит­ся на другой, тот пре­любо­дей­с­т­ву­ет; и же­нив­шийся на раз­веден­ной пре­любо­дей­с­т­ву­ет. (Мф. 19:6)

Важной частью брака является самопожертвование, суть которого изложена в послании апостола Петра, в Новом Завете:

Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобо­язненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кротко­го и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом… Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследни­цам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (1Петр. 3:1-4,7) Внешняя сторона священнодействия Церковное бракосочетание в христианстве состоит из трех основных обрядовых форм: обручения, венчания и общей чаши. Обручение это древняя сторона церковного брака, восходящая к ветхозаветной церкви и сохранившееся в настоящее время в иудаизме. Венчание пришло в христианство из язычества, ещё в начале III века противником его был христианский писатель Тертуллиан, который осуждает его как языческий обычай в своей книге: «De corona militis». И в начале венцы были из растений. Но к V веку венчание стало уже христианской принадлежностью брака и получило в христианстве новое содержание, Иоанн Златоуст объяснял возложение венцов как знак победы молодоженов над похотью: „Кто был целомудренным до брака, тот тем более останется таким после брака. Напротив, кто до брака научился любодействовать, тот и после брака станет делать то же самое. «Блуднику», – говорится, – «сладок всякий хлеб» (Сир.23:23). Для того и возлагаются на головы венцы, – в знак победы, что они, не будучи побеждены, вступают в брачный чертог, – что они не были одолены похотью. Если же кто, увлеченный сладострастием, предался блудницам, то для чего после этого он имеет и венец на главе, когда он побежден?“. Распитие общей чаши совершалось вначале на брачном пиру, но затем стало принадлежностью священнодействия, как символ испития общих бед и радостей супругов в будущей семейной жизни. В Ветхом завете вопросу брака посвящена вторая глава Книги Бытия. Смысл и цель брака, согласно ей, состоит в вечном и нераздельном единстве по образу Лиц Святой Троицы. Именно так описывает Библия райский брак: И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. (Быт. 2:18) Из Священного Писания следует, что установление института брака (о единении двух полов — мужского и женского — в одну плоть) происходит ещё до грехопадения в Раю, поэтому мнение о том, что брак был установлен после грехопадения является ошибочным. В Новом завете божественный замысел о браке раскрывает Иисус Христос. Подготовка к таинству брака Жених и невеста до брака непременно должны исповедаться и причаститься. Желательно, чтобы они за три-четыре дня до этого дня подготовили себя к таинствам исповеди и причастия. Для венчания нужно приготовить две иконы — Иисуса Христа и Богородицы, ими во время таинства благословляют жениха и невесту. Эти иконы берутся из родительских домов, они передавались как домашняя святыня от родителей к детям. Иконы приносятся родителями, а если они не участвуют в таинстве венчания — женихом и невестой. Жених и невеста приобретают обручальные кольца. Кольцо — знак вечности и неразрывности брачного союза. Главное приготовление к предстоящему таинству — это говение. Русская православная церковь рекомендует вступающим в брак подготовить себя к нему постом, молитвами, покаянием и причащением. День и время венчания будущие супруги должны обговорить со священником заранее и лично. Перед венчанием необходимо исповедоваться и причаститься, возможно совершить это не в день венчания. Желательно пригласить двух свидетелей. Для совершения таинства Венчания нужно иметь: икону Христа;икону Божией Матери;обручальные кольца;венчальные свечи (продаются в храме);белое полотенце (свадебный рушник) для постилания под ноги. Необходимо принести свидетельство о браке, заключенном в органах ЗАГС, или благословиться у архиерея на венчание до регистрации в ЗАГС. Время браковенчания Канонически (Гл. 50 Номоканона) не позволяется венчать браки в следующие дни и периоды: От Недели Мясопустной (то есть воскресенья перед Прощённым воскресеньем) до Недели Фоминой (1-го воскресенья после Пасхи);во весь Петров пост;во весь Рождественский пост вместе со днями Рождественских святок, то есть вплоть до 6 января поюлианскому календарю.в канун однодневных постов, то есть накануне среды и пятницы;в канун воскресных дней, великих праздников, храмовых (престольных) праздников; по практике в синодальную эпоху также: в канун Николина дня (9 мая), московской Казанской иконы (22 октября) и преставления Иоанна Богослова (26 сентября; все даты — юлианские). Браковенчание должно совершаться утром, либо днём, по совершении литургии.

Соборование (Елеосвящение)

Внешняя сторона священнодействия

Соборование (Елеосвящение) — одно из семи таинств Православной Церкви. Во время Соборования священник помазывает верующих освященным елеем (маслом), и на них призывается благодать Божия, исцеляющая душевные и телесные болезни.

Кроме исцеления тела, в таинстве Соборования испрашивается и отпущение грехов. Дело в том, что большинство болезней являются следствием греха. И сам грех — это болезнь; болезнь духовная. При Соборовании отпускаются забытые грехи (но не сознательно утаенные на исповеди), к примеру — забытые по причине своей малозначимости для человека.

Многие думают, что соборование совершают только над умирающими. Это не так. Святитель Феофан Затворник пишет: «Елеосвящение идет к больному, чающему выздоровления. Оно не есть напутствие на тот свет, а врачевание для сей жизни, чтоб пожил в покаянии». 

Таинство Соборования многих безнадежно больных воздвигало от одра. Кроме того, оно очищает забытые и недоуменные грехи. И после положись на волю Божию.

Преподобный Амвросий Оптинский

Соборование совершается как во время многодневных постов, так и в любое время, когда возникает в этом необходимость.
Таинство называется также «святым елеем», «елеопомазанием» и «молитвомаслием», но чаще «соборованием», «маслособорованием», потому, что по уставу Церкви его полагается совершать собором священнослужителей.
Первоначально таинство совершали сами апостолы, возлагая руки на больных (Мк.16:18; Деян.28:8-9).

Воспоминание о таком образе совершения таинства сохранилось и в нашем требнике. После совершения таинства читают специальную молитву, и на прихожан возлагают Евангелие — как знак руки Христовой.
Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим возложат руки на больных, и они будут здоровы.

Евангелие от Марка, глава 16

В апостольский век возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, а право совершения апостолы передали епископам и священникам. Такую практику описывает апостол Иаков:

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.
Признавайтесь друг пред другом в проступках и
 молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак.5:14-16).
 

Как проходит Соборование

В центре храма ставят стол, а на него — блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — и по выздоровлении, и после всеобщего воскресения (Ин.12:24; 1Кор.15:36-38), а крест и Евангелие — на присутствие в таинстве Христа.

Сверху пшеницы ставят пустую лампаду, в которую вливают елей, смешанный с вином. Масло — видимый знак благодати исцеления (Мк.6:13). Соединение с вином — подражание тому, как самарянин лечил встречного незнакомца:

Самарянин сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем (Лк.10:34).

Вокруг сосуда в пшеницу втыкают семь кисточек или стручьев (палочек, обвитых хлопчатой бумагой или ватой) для помазания. Обыкновенно сюда же вокруг сосуда вставляют семь зажженных свечей, изображая этим седмеричное число совершителей таинства.

Таинство Соборования состоит из трех частей: молебное пение, освящение елея и само помазание елеем. 

Первая часть: молебное пение

Молебное пение представляет собой сокращенную постную утреню. После канона этой утрени поются стихиры, в которых больному испрашивается от Господа исцеление от недугов и болезней душевных и телесных.
О том же говорит тропарь Соборования:

Скорый в заступлении един сый, Христе, / скорое свыше покажи посещение страждущим рабом Твоим, / и избави от недуг и горьких болезней, / и воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно, / молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче.

Вторая часть: освящение елея

Диакон или священник произносит ектению: «Миром Господу помолимся», к которой прилагаются прошения о благословении елея силою и действом и наитием Святого Духа.

После ектении первый из священников в молитве просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазуемого. Во время чтения этой молитвы поются тропари — Христу Спасителю, апостолу Иакову, святителю Николаю, Димитрию Мироточивому, целителю Пантелеимону, святым бессребренникам, апостолу Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. 

Третья часть: совершение таинства

Собственно само таинство Елеосвящения состоит из семи чтений Евангелия, семи молитв и семи помазаний святым елеем.

При каждом помазании священник произносит специальную совершительную молитву:

Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего [или рабу Твою] от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего; молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы… и всех святых. Яко Ты еси источник исцелений, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

При чтении этой молитвы священник помазует болящего крестообразно — те части тела, чрез которые грех удобнее всего вселяется в душу человека. Лоб — во освящение ума; ноздри — обоняние; уста — вкус; очи — зрение; грудь; ладони с тыльной части рук.

После каждого помазания, по указанию древних требников, полагается стирать бумагою или ватой помазанные святым елеем части тела, а также гасится одна из семи свечей, воткнутых в пшеницу.

После седьмого помазания на голову прихожан возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа.

Евангелие поддерживают священники, а первенствующий священник в это время (не возлагая рук) читает во всеуслышание разрешительную молитву:

Царю Святый… не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех… но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего.

После Соборования верующие стараются причаститься Святых Таин — на ближайшей Литургии, на которую могут прийти[4].

Разделение  Еврейского  царства  на  Иудейское  и  Израильское. Ровоам – преемник Соломона, отпадение десяти колен, разделение народа на два. Краткий обзор истории Израильского царства. Иеровоам. Учреждение нового культа поклонения золотому тельцу в Дане и в Вефиле. Нечестивый Ахав и Иезавель, деятельность преемников Ахава. Краткий обзор истории Иудейского царства. Нашествие Навуходоносора и начало семидесятилетнего плена Вавилонского.

Период управления трех великих царей израильского народа был временем его наивысшего расцвета как в политическом, так и духовном отношении. После этого благословенного времени в истории Израиля наступает печальный и бесславный период политического разделения и духовного упадка. Этот мрачный период в истории Израиля начался с 930 года, сразу же после смерти Соломона, при его сыне Ровоаме.  

Царский род Давида пользовался в Иудее огромным авторитетом, и сын Соломона, Ровоам, беспрепятственно занял иерусалимский престол. Однако молодому царю пришлось отправиться в Сихем, чтобы получить согласие северных колен на свое царствование. Казалось, что для Ровоама и там обойдется все благополучно. Север был готов и в дальнейшем подчиняться иудейской династии, но при этом требовал отмены непосильных налогов, установленных Соломоном. В Сихем для избрания царя собрались представители всех колен. Во главе старейшин десяти северных племен стоял Иеровоам, который во время правления Соломона поднял мятеж, но затем, после поражения вынужден был бежать в Египет.

Представители северных колен обратились к царю со следующей просьбой: «Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нас». Ровоам, пренебрегши советом старцев, сказал по совету молодых людей: «Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами» (3 Цар. 12:4:14), т.е. плетками, унизанными металлическими иголками.
Возмущенные таким дерзким ответом Ровоама, израильтяне отказались признать нового царя. В среде народа послышались возгласы: «Какая нам часть в Давиде? нет нам доли в сыне Иессеевом; по шатрам своим, Израиль! теперь знай свой дом, Давид! И разошелся Израиль по шатрам своим (3 Цар. 12:16). Так печально закончилось собрание представителей всех племен в Сихеме.

Результат неразумной политики Ровоама сказался немедленно. Десять северных колен откололись от Иудеи и провозгласили своим царем Иеровоама. К Иудее примкнуло только Вениаминово колено. Так держава Давида и Соломона распалась на два слабых, враждующих друг с другом царства: Израиль и Иудею. Сын Соломона ни за что не хотел примириться с таким положением в своей стране. Он собрал огромную армию и намеревался двинуть ее на север для подавления мятежников. Но братоубийственную войну предотвратил пророк Самей. Он по повелению Божию заставил царя отказаться от безумной затеи. И хотя царь отказался от прямого вторжения в Израиль, все же с этого времени вражда между двумя царствами никогда не прекращалась, а наоборот, временами переходила в настоящую войну.   

Краткий обзор истории царства Израильского (930—722 гг. до н.э.)

Хотя евреи разделились на два царства, все же между северными и южными племенами было много общего: они говорили на одном языке, верили в единого Бога — Иегову, хранили один закон и имели один храм в Иерусалиме. Поэтому можно было предположить, что еврейский народ разделился ненадолго и что скоро наступит счастливое время, когда они вновь протянут друг другу братские руки дружбы. Но не так думал Иеровоам — первый царь Израильский. Видя, как его подданные на религиозные праздники отправляются в Иерусалимский храм для жертвоприношений, он стал опасаться, что израильтяне вновь пожелают объединиться с коленом Иудиным, как в славные времена Давида. Чтобы предотвратить эту опасность, Иеровоам решил основать в Израиле свой центр религиозной жизни и таким образом отделиться от Иудеи не только в политическом, но и в религиозном отношении. С этой целью он построил храмы в городах Вефиле и Дане и по примеру Аарона отлил двух золотых тельцов для этих храмов. Обращаясь к своим подданным, он сказал: «Не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар. 12:28). Ясно, что такая политика Иеровоама вела к открытому религиозному расколу, который еще больше разделил единокровный еврейский народ на два враждующих царства. Религия, которую насаждал Иеровоам в Израиле, была настоящей ересью и идолопоклонством, не имеющим ничего общего с религией Иерусалимского храма. Поэтому отступничество Иеровоама было встречено резким осуждением со стороны правоверных иудеев. Пророк Ахия, который своим авторитетом способствовал избранию Иеровоама на израильский престол, резко обличил царя за идолопоклонство и предсказал ему, что за это он и весь род его будет истреблен: «Так говорит Господь Бог Израилев: … и выметут дом Иеровоамов, как выметают сор, дочиста» (3 Цар. 14:7:10). Предсказание пророка вскоре сбылось.

Преемники Иеровоама продолжали «ходить путями» его и насаждали идолопоклонство среди израильского народа. Из всех израильских царей самым нечестивым был Ахав. Под влиянием своей супруги Иезавели, дочери сидонского царя, он усердно распространял в Израиле идолопоклонство. При нем культ Ваала стал государственной религией. Иезавель, ревностная почитательница финикийского бога Мелькорфа, построила ему храм в столице Израиля — Самарии. Ненавидя религию Израиля, она преследовала и умерщвляла всех ревностных служителей Истинного Бога.   

После Ахава существенных изменений в религиозной жизни Израиля не произошло. Господь через пророков призывал израильтян к покаянию, но цари и народ остались глухими к пророческим призывам. Тогда Господь лишил израильтян Своей помощи и предал их в руки врагов. Ассирийские цари Салманассар, а затем Саргон II в 721 году опустошили Израильское царство, разрушили Самарию, а десять колен израильских увели в плен в Ассирию, где они подверглись ассимиляции и перестали существовать, как еврейский народ. На опустевшую израильскую территорию ассирийские цари переселили язычников из Аравии и Вавилона. Смешавшись с остатками израильтян, эти племена образовали народ, который, по имени столицы Самарии, стал называться самарянами или самаритянами. Они говорили не на чисто еврейском языке, хотя и приняли иудейскую религию, но не оставляли своих прежних языческих верований. За это иудеи презирали самарян и всячески избегали общения с ними.  

Итак, десять израильских колен не исполнили своего мессианского назначения, нарушили свое обещание, данное Богу при Синае, и исчезли с исторической арены. Царство Израильское просуществовало с 930 по 721 г. и имело девятнадцать царей.   

Краткий обзор истории Иудейского царства (930—586 гг. до н.э.)

После разделения еврейского государства Иудейское царство, в которое входили только Вениаминово и Иудино колено, хотя и было малочисленным, но имело большое преимущество перед Израильским царством. На территории Иудеи находился Иерусалим — центр политической и религиозной жизни еврейского народа. Поэтому неудивительно, что многие израильтяне, особенно левиты, недовольные политикой Иеровоама, переселялись в Иудею, чтобы быть ближе к святыне Израиля — Иерусалимскому храму. 

Первый царь Иудейский Ровоам после неудавшейся попытки силой подчинить себе северные племена стал заботиться об укреплении границ своего государства. Но Ровоам недолго «стоял в законе Господнем». На четвертом году правления, под влиянием своей матери, аммонитянки Наамы, он стал идолопоклонником и увлек за собой в идолопоклонство своих подданных. По всей стране, на холмах и под священными деревьями иудеи начали поклоняться чужим богам. За отступление от истинной религии и нравственное разложение Господь вскоре наказал Иудейское царство. Фараон Сусаким, убедившись, что оба еврейские царства ослаблены постоянными конфликтами, напал на Палестину и опустошил Иудею и часть Израиля. Он ушел лишь тогда, когда Ровоам заплатил громадный выкуп, отдав ему величайшие сокровища Иерусалимского храма и царского дворца. Великолепие и блеск Соломоновых сооружений померкли уже двадцать лет спустя после их созидания: там, где сверкало золото, остались голые стены.   

После Ровоама воцарился его сын Авия, который царствовал всего три года. В религиозных делах он пошел по стопам своего отца и не боролся с идолопоклонством. Авию сменил на иудейском престоле его сын Аса, который царствовал сорок один год. В отличие от своих предшественников Аса был пламенным поборником истинной веры и непримиримым врагом идолопоклонства. Прежде всего он отстранил от власти свою бабку Мааху, жену Ровоама, насаждавшую культ Астарты и Приапа. Она поставила в Иерусалимском храме пень дерева, символизирующий Астарту. Аса велел сжечь этот пень в долине Кедрона. Он также убрал всех идолов с холмов и из рощ и изгнал из страны чужестранцев, которые поклонялись ложным богам.   

Дело Асы по искоренению идолопоклонства в стране продолжил его сын Иосафат. С этой целью он рассылал по Иудее священников и левитов, которые учили народ почитать Истинного Бога и избегать ложных богов. Иосафат даже сам предпринял поездку по своему царству и лично внушал своим подданным уклоняться от идолопоклонства. Господь благословил царствование Иосафата, и он сделал много полезного для народа иудейского.  

Одним из нечестивых царей Иудеи был Ахаз. Он ревностно почитал лжебогов Ваала и Молоха и усердно строил в их честь капища как в самом Иерусалиме, так и в его окрестностях. Во время его царствования сирийцы, филистимляне и израильтяне совершали беспрерывные набеги на Иудейское царство, опустошая его. Создался даже военный союз между Сирией и Израилем, которые решили уничтожить царство Иудейское. Ахаз был в затруднительном положении, но к нему явился пророк Исаия и сообщил, что царство Иудейское не будет уничтожено, так как из дома Давидова от Девы должен родиться Спаситель мира: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Но Ахаз обратился за помощью не к Богу, а к царю Ассирийскому и этим навлек беду не только на своих противников, но и на свое царство. Тиглатпаласар III в молниеносной кампании разрушил Дамаск, а затем вторгся в Израиль. Страна была разорена, а ее жители уведены в плен, только хорошо укрепленная столица — Самария не была захвачена ассирийцами. Она пала в семьсот двадцать первом году при последнем израильском царе Осие. Иудея же потеряла свою независимость и вынуждена была платить дань ассирийцам.

После смерти Ахаза иудейский престол занял его сын Езекия. Во время его правления пала Самария. Это произвело в Иудее потрясающее впечатление. Пророк Исаия, живший в это время, призывал жителей Иудеи покаяться и отказаться от ложных богов, чтобы их не постигла та же участь, какая постигла Израиль. Под влиянием пророка Исаии Езекия развернул большую деятельность по возрождению истинной религии. Он боролся со всеми проявлениями идолопоклонства, разрушал капища, разбивал идолов и срезал деревья, которым народ поклонялся на холмах. Но прежде всего он возобновил богослужение в Иерусалимском храме. При его отце храм был в запустении, богослужение не совершалось, и ворота храма были закрыты. По приказанию Езекии храм был открыт и освящен. При Езекии после долгого перерыва, с особой торжественностью, была отпразднована Пасха. На праздник в Иерусалим пришли не только иудеи, но и израильтяне. 

Но мирная жизнь Иудеи вскоре была нарушена. Езекия отказался платить дань царю Ассирийскому и заключил военный союз с Египтом против Ассирии. В этот союз вступили также Финикия и Вавилон. Союзники возлагали главные надежды на Египет. Пророк Исаия советовал Езекии не вступать в этот союз, но отступать уже было поздно. Вскоре вспыхнуло пламя восстания среди государств — вассалов Ассирии. Ассирийский царь Сеннахирим мгновенно захватил Вавилон, подавив восстание в Финикии, а затем разгромил египетскую армию, спешившую на помощь союзникам. Грозный каратель подступил к стенам Иерусалима и осадил его. Езекия был в отчаянии, но пророк Исаия успокоил его и предсказал, что ассирийское войско не овладеет Иерусалимом, так как город находится под защитой Самого Господа. Предсказание пророка сбылось: «И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (4 Цар. 19:85). После этого Сеннахирим прекратил осаду города и вернулся в Ниневию. Иерусалим остался свободным. Езекия царствовал еще несколько лет и успел поднять Иудею из руин.

Благочестивый царь умер в 687 году, а в 612 году пала столица Ассирийского царства Ниневия. На развалинах Ассирии халдейский царь Набопаласар основал Халдейское (или Нововавилонское) царство. После смерти Набопаласара вавилонский престол занял его сын Навуходоносор II (правил с 605 по 562 г. до н.э.). 

Египетский фараон, желая ослабить нарастающую мощь Вавилонского царства, начал военные действия против Навуходоносора. Подстрекаемый фараоном царь Иудеи Иоаким отказался платить дань Навуходоносору и стал на сторону Египта. Тогда Навуходоносор молниеносным маршем прибыл в Иудею, захватил Иерусалим и угнал в плен многих евреев вместе с их царем. На престол вступил сын Иоакима Иехония. Так как он продолжал антивавилонскую политику отца, то в страну снова прибыл Навуходоносор с огромной армией и начал осаду Иерусалима. Иехония, вероятно, желая спасти Иерусалим от разрушения, покинул город и добровольно сдался неприятелю вместе со всей семьей и придворными. Чтобы умилостивить победителя, он преподнес ему все драгоценности и сосуды из благородных металлов, какие были во дворце и храме. Но на этот раз Навуходоносор был неумолим. Вместе с царской семьей он угнал в Вавилон семь тысяч выдающихся мужей израильских. Среди них был и пророк Иезекия. На место Иехонии Навуходоносор назначил царем Иудейским его дядю Матфанию, переименовав его в Седекию.   

Седекия был недальновидным политиком. Очень скоро он попал под влияние проегипетской группировки, и страна снова вступила на опасный путь борьбы против Вавилона. Живший в это время пророк Иеремия часто обращался к правителям и народу и в пламенных речах призывал их не дразнить «вавилонского колосса». Он предупреждал также, что не надо особенно рассчитывать на помощь Египта, а нужно прежде всего покаяться и обратиться за помощью к Небесному Покровителю народа еврейского. Но иудеи были глухи к    проповеди избранника Божия, они даже посадили его в тюрьму и жестоко избивали.
Навуходоносор зорко следил за политическими событиями на Ближнем Востоке и, наконец, решил, что пора действовать. Он вторгся в Иудею, разбил египетские войска, спешившие на помощь Иерусалиму, а затем приступил к осаде иудейской столицы. Восемь месяцев длилась эта осада. В городе свирепствовали голод и эпидемии. На улицах валялись трупы людей, которых не успевали хоронить. Дело дошло до того, что матери съедали тела своих детей, умерших от истощения или болезни. В 586 году до н.э. халдеи начали штурм, пробили брешь в стене и ворвались в город. Разъяренные вавилонские воины убивали, грабили, поджигали дома. Вскоре Иерусалим превратился в груду развалин. От храма и царского дворца остались лишь обгорелые обломки стен и разбитые колонны. Город перестал существовать.   

Царь Седекия с семьей и группой придворных тайно покинул Иерусалим и бежал в сторону Иордана. Посланный в погоню отряд поймал его близ Иерихона. Навуходоносор велел убить царских сыновей, а самому Седекии выколоть глаза и закованного в цепи отправил в Вавилон. Затем победители начали согласно месопотамскому обычаю изгонять жителей из иудейских городов и селений. Десятки тысяч пленных построили в колонны, связали длинными веревками и погнали в далекую чужую страну. С этого времени в истории иудейского народа начался новый период — период вавилонского плена[5].   

Страстная неделя – Великий Понедельник: проклятие бесплодной смоковницы, второе изгнание торгующих из Храма, прославляющие Господа дети. Великий Вторник: последнее посещение Храма и полный разрыв с духовными руководителями народа, притча о двух сыновьях, притча о злых виноградарях, вопрос фарисеев о подати кесарю, вопрос саддукеев о воскресении мертвых, вопрос книжника о наибольшей заповеди в законе.

Величие Страстной седмицы чувствуется даже в другом ее названии – Великая седмица. Названа она так от того, что в эти дни с Христом происходили самые важнейшие библейские события.

Она находится между двумя значимыми христианскими праздниками: Вербным воскресеньем и Пасхой, но сама Страстная седмица Великого поста при этом наполнена скорбью и грустью и является самой строгой неделей поста. Горечь от конца земной жизни Спасителя столь велика, что в эти дни церковь не совершает торжественных обрядов крещения и венчания.

Последняя неделя Великого Поста находится уже за пределами Святой Четыредесятницы и посвящена Святым и Спасительным Страстям Господа нашего Иисуса Христа. Дни Страстной седмицы называются Великими. Великий понедельник открывает Страстную Седмицу.

Вели́кий понедельникСтрастно́й понедельник — понедельник Страстной недели. В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий понедельник мы вспоминаем ветхозаветного патриарха Иосифа, сына праотца Иакова и его любимой жены Рахили. Наделенный от Бога даром вещих снов (в которых он видел себя, возвышающимся над своей семьей), Иосиф вызвал зависть братьев. Они продали его в рабство в Египет, предъявив отцу испачканную кровью одежду, как будто брата растерзали звери. В Египте Иосиф с помощью Божией и благодаря своему благочестию поднялся по карьерной лестнице, через некоторое время был оклеветан женой своего хозяина и попал в тюрьму, но, истолковав сны фараона о грядущих годах сначала изобилия, а потом голода, стал вторым лицом в Египте.

Господь Иисус Христос после Своего входа в Иерусалим, проголодавшись, захотел собрать смокв с увиденной им смоковницы, но дерево оказалось без плодов. Господь проклял дерево, и оно тотчас засохло. Удивленным ученикам Он сказал, что по вере без сомнения они могут получить все, о чем они будут просить.

Также в Великий понедельник на Литургии Преждеосвященных Даров читается Евангелие о Втором пришествии Христовом (Мф.24:3-35)[6].

Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. (Мф. 21:18-19)

Толкования

Сюжет об Иосифе

Проданный братьями, затем спасший и язычников-египтян, и их самих, Иосиф является прообразом страдающего Господа Иисуса Христа, преданного учеником, отвергнутого Своим народом и спасающего через Свои страдания и смерть род человеческий.

Сюжет о проклятой смоковнице

Преподобный Ефрем Сирин, толкуя фрагмент о проклятой смоковнице, напоминает о ветхозаветной заповеди, согласно которой следовало оставлять на смоковнице плоды для сирот и бедных (ср.: Втор.24:19-21). «Господь… проклял ее, чтобы впредь не рождалось на ней плода по закону (естественному), так как она не исполнила закона (Моисеева)».

Как правило, вызывает удивление то, что Господь ждал от смоковницы плодов не по сезону. На это преподобный Ефрем отвечает: «Несвоевременно же [не в то время, когда созрели плоды] искал плода на этой смоковнице для того, чтобы она сделалась образом Того, Который в свое время ослабил и разрешил закон».

Преподобный Ефрем предлагает еще одно толкование проклятия смоковницы: в бесплодном дереве Господь обличил Иерусалим, где искал любви, однако жители города проявили ненависть к сотворившим плод покаяния.

Наконец, святой предлагает мистическую интерпретацию смоковницы. Согрешив, Адам лишился той славы, которой был облечен, и покрыл свою наготу листьями смоковницы (Быт.3:7). Господь же пришел и потерпел распятие, чтобы исцелить раны и язвы всего человечества, как Адама, и «возвратить наготе его одежду славы». Смоковницу же Он иссушил для того, чтобы показать, что Адам возведен к прежней славе и больше не нуждается ни в листьях, ни в кожаных одеждах. «Итак, отселе человек не имеет надобности в смоковничьем дереве, которое засохло (и) листья коего, пока были зелены, служили одеждой стыда и покрывалом позора».

Богослужебные тексты Великого понедельника

Икос Великого Понедельника

На рыдание ныне приложим рыдание, и излием слезы со Иаковом, плачущеся Иосифа приснопамятнаго и целомудреннаго, порабощеннаго убо телом, душу же непорабощену соблюдшаго, и Египтом всем царствовавшаго: Бог бо подает рабом Своим венец нетленный.

(Приложим к рыданию рыдание и изольем слезы вместе с Иаковом, оплакивающим приснопамятного и целомудренного Иосифа, порабощенного телом, но сохранившего не порабощенную душу, и воцарившегося над всем Египтом: ибо Бог подает Своим рабам венец нетленный).

Тропарь дня в Великий понедельник:

Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас.

Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот раб, которого Он найдёт бодрствующим. Недостоин же тот, которого Он найдёт в унынии. Будь внимательна, душа моя, чтобы не отяготиться сном и не быть преданной смерти и остаться вне затворённых дверей Царства. Но восстань, взывая: Свят, свят, свят, Боже, Богородицей (Ее молитвами) помилуй нас.

Этот тропарь отсылает нас к притче о десяти девах, пяти мудрых и пяти неразумных, ожидавших прихода жениха. Он будет повторяться на утрене Великого Вторника и Великой Среды.

Ексапостиларий (Великий понедельник):

Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя.

Вижу Твой чертог украшенный, Спаситель мой, и не имею одежды, чтобы войти в него. Просвети одеяние души моей, о, Податель Света, и спаси меня.

Это тропарь отсылает к притче о брачном чертоге, из которого был изгнан человек, вшедший в не подходящей к празднику одежде.

Обе притчи будут вспоминаться в Великий Вторник[7].


[1] https://azbyka.ru/zapovedi-bozhii-gumerov#tretja_zapoved http://www.cogmtl.net/Articles/132.htm

[2] © agapon.ru

[3] https://helpiks.org/8-33638.html

[4] http://proruschurch.ru/vsyo-pro-tainstva-tainstvo-eleosvyashcheniya/

[5] https://lektsii.org/12-85060.html

[6] https://www.pravmir.ru/velikij-ponedelnik-2/

[7] https://www.pravmir.ru/velikij-ponedelnik-2/