Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 12

Первая заповедь Закона Божия. Значение слов: «Аз есмь Господь Бог твой». Обязанности, вытекающие из повеления познавать Бога. Смысл слов: «Да не будут тебе бози инии разве Мене». Обязанности внутреннего и внешнего богопочитания. Грехи против первой заповеди Закона Божия.

Значение Десяти Заповедей 

Законы, которые пророк Моисей дал еврейскому народу, имели целью регулировать не только его религиозную, но и гражданскую жизнь. В новозаветное время большинство ветхозаветных обрядовых и гражданских законов утратили свое значение и были отменены апостолами (Смотри постановление Апостольского Собора в книге Деяний Святых Апостолов, 15-я гл.). Однако, Десять Заповедей и другие заповеди, определяющие моральное поведение человека, составляют вместе с новозаветным учением единый нравственный закон. О Десяти Заповедях надо сказать, что они содержат в себе самые основы нравственности, закладывают те фундаментальные принципы, без которых невозможно существование никакого человеческого общества. Вероятно, по причине такой чрезвычайной важности и неприкосновенности Десять Заповедей, в отличие от других заповедей, были написаны не на бумаге или другом каком-либо тленном веществе, но на камне.

 В Десяти Заповедях есть определенная последовательность. Так, в первых четырех заповедях говорится об обязанностях человека по отношению к Богу, следующие пять определяют взаимоотношения между людьми, последняя призывает к чистоте мыслей и желаний.

Первая заповедь Закона Божия 

«Я – Господь Бог твой, пусть не будет у тебя других Богов, кроме Меня».

Этой заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя, как наИсточник всех благ и как на Руководителя всех поступков человека. Следуя этой первой заповеди, человек должен стараться познавать Бога и свои поступки направлять к славе Его имени. На этот руководящий принцип в наших намерениях указал Господь Иисус Христос, научив нас просить в молитве: «Да святится имя Твое!»

Таким образом, в первой заповеди дается направление умственной и волевой деятельности человека и этим закладывается фундамент его жизни. Вот почему эта заповедь занимает первенствующее место среди других заповедей. Она устремляет духовный взор человека к Богу и говорит ему: пусть Господь будет первым предметом твоих мыслей и стремлений. Познание Бога – считай самым драгоценным знанием, Его волю – высшим авторитетом, служение Ему – жизненным призванием. Первая заповедь обнаруживает все превосходство Десяти Заповедей над законодательствами других народов, как древних, так и современных тем, что кладет веру в основу морали и жизни. Опыт показывает, что нравственность можно строить только на религиозной почве, потому что без Божьего авторитета, все человеческие принципы оказываются условными, шаткими и неубедительными. Об этом свидетельствует история развития стоицизма, эпикурейства, учения Пифагора и современных этических систем вроде этики Канта.

В наше время первая заповедь так же актуальна, как много тысяч лет тому назад. Современный человек перегружен всякими знаниями, а о Боге и Его участии в своей жизни часто имеет самое тусклое представление. Отчужденность человека от Бога лишает его разум необходимых духовных знаний, а его жизнь делает извилистой и суетной. Как можно познавать Бога? – Вдумчивым чтением Священного Писания, размышлением о Боге, о Его близости и любви к нам, размышлением о цели нашей жизни. Содействуют познанию Бога чтение святоотеческих книг и другой православной религиозной литературы, молитва дома и в храме, участие в духовных беседах. При этом, познание Бога не должно ограничиваться одной отвлеченной умственной работой, но должно проникать глубоко в сердце и отображаться в нашей жизни, светиться во всех наших словах и поступках.

Таким образом, первая заповедь в известной мере включает в себя остальные заповеди. Последующие же заповеди конкретнее раскрывают смысл первой.

Грехами против первой заповеди являются пренебрежение делом познания Бога и холодностью к Нему, из-за чего происходят умственные грехи: безбожие (атеизм), многобожие, неверие, агностицизм, суеверия, отречение от веры, отчаяние и уклонение в ересь. От умственных грехов труднее избавиться, чем от греховных дел, вот почему отцы Церкви всегда с такой энергией и самоотверженностью выступали в защиту чистоты веры[1].

Богопочитание. Молитва

Вера, надежда и любовь к Богу, находящаяся в глубине души христианина, не могут не выражаться во вне. Виды внешнего проявления богопочитания и общения с Богом суть: молитва, общественное богослужение, совершение таинств, церковные праздники, посты. Св. Иоанн Златоуст, св. Григорий Нисский и преп. Ефрем Сирин определяли молитву как беседу человеческой души с Богом. В этом собеседовании с Богом человек прославляет Его, благодарит Его, кается перед Ним и высказывает Ему свои просьбы и мольбы. Молитва есть одна из главнейших священнейших обязанностей человека по отношению к Богу. Господь всегда внемлет всякой молитве. «Близ Господь всем призывающим Его» (Иак.4:8; Пс.144: 18-19). Молитва есть не только средство для приобретения многих добродетелей, но и сама по себе является добродетелью.

Грехи против любви к Богу суть: себялюбие (эгоизм), чрезмерная любовь к творению и тварям за счет понижения или отсутствия любви к Богу, леность и забвение о Боге в процессе забот о нуждах материальной жизни, неблагодарность, ложная ревность по Боге или фанатизм (напр. ужасы инквизиции, т. н. «Варфоломеевская ночь» и т. п.). Величайшим смертным грехом против любви к Богу является, конечно, ненависть к Богу, соединенная с кощунством и богохульством[2].

Дни общего поминовения усопших. Подготовительные недели Великого поста.

Любовь к умершим родственникам возлагает на нас, ныне здравствующих, святую обязанность – молиться о спасении их душ. По словам священника Николая Успенского, «…молясь об усопших родственниках, мы доставляем им единственное благо, которого жаждут их души, – помилование от Господа». Помимо частных поминовений усопших, Святая Церковь установила общие поминовения. Дни особого общего поминовения усопших называются родительскими субботами. В эти дни поминаются все от века умершие христиане. Почему именно в субботы, а не в другие дни, полагается моление об упокоении душ? Потому что день субботы, как день покоя, по своему значению есть наиболее примечательный для моления – упокоить умерших со святыми. А родительскими они называются потому, что каждый человек поминает, прежде всего, самых близких людей – своих родителей. 

«Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь может наилучшим образом сделать это молитвой о них и, в особенности, поминовением на Божественной литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых своих». Ничего лучшего и большего сделать для них мы не можем. Это им всегда необходимо…» (Архиеп. Иоанн (Максимович)).

ВСЕЛЕНСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА (МЯСОПУСТНАЯ)

«Память совершаем всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших».

Основанием для установления этого поминовения послужило то, что в воскресный день седмицы сырной (масленицы) Святая Церковь совершает воспоминание Второго пришествия Христова, и потому накануне этого дня, как бы в день, предшествующий Страшному суду Христову, и притом приближаясь к духовным подвигам Святой Четыредесятницы, когда нам следует войти в теснейший союз любви со всеми членами Царства Христова – и святыми, и живущими, и умершими, предстательствует обо всех от Адама до днесь (до нынешних дней)

«Святые отцы узаконили совершать поминовение о всех умерших по следующей причине. Многие весьма нередко умирают неестественной смертью, например: во время странствования по морям, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, на пожарах, на войне, замерзают. И кто перечтет (перечислит) все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, — когда бы, где бы и как бы ни окончил земную жизнь, — не лишился молитв Церкви».

Установление вселенской родительской субботы перед неделей (седмицей) мясопустной восходит к преданию апостольскому, что подтверждается Уставом Святой Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввой Освященным на основании древнейшего предания, и обычаем древних христиан собираться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство IV века (святой Иоанн Златоуст в Словах 62-м и 18-м).

 2-я, 3-я, 4-я СУББОТЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Кроме вселенского поминовения усопших, совершаемых в субботы мясопустную и Троицкую, Церковь совершает вселенские панихиды и субботние дни 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. В эти дни Церковь направляет нас к прилежным молитвам об оставлении «вольных и невольных прегрешений верою преставльшихся человек и вечном их упокоении со Святыми». В обычное время непрерывные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения) совершаются ежедневно.

Святитель Иоанн Златоуст

Причина установления Родительских суббот заключается в том подвиге, в котором тогда пребывают христиане. Ежели, по учению святого апостола Павла, без любви ни что же есмь, то значит и самый подвиг поста, ежели не будет сопровождаться истинною взаимной любовью, потеряет свое значение, и постящиеся не достигнут цели, добродетель потеряет свою силу. Потому церковь и заботится, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь. Пред вступлением в подвиг поста, Церковь пригласила действительно всех своих членов, пребывающих на земле, показать на самом деле, что они пребывают в неразрывном союзе любви и в общении с членами ее, пребывающими в загробном мире — со Святыми и с несовершенными усопшими. Так точно и теперь, при продолжении сего подвига поста, и для показания, что мы не отступаем нисколько от заповеди основателя нашей Церкви Иисуса Христа: «любить друг друга», Церковь приглашает своих членов ко всеобщему молению об умерших, избрав субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Итак, основанием учреждения сих суббот — любовь. Другая причина их основания есть та, что в сии дни поста кроме суббот и воскресений, нет литургий, и умершие как бы лишаются тех благ, которые доставляет им поминовение при литургии. А потому, в замене литургии, Церковь установила особенное моление об умерших в субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Прочие же субботы Великого Поста, посвященные особенным воспоминаниям, не имеют уже и названия Родительских и в них поминовение умерших производится по обыкновенному порядку.

Святитель Иоанн Златоуст

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.
Наши молитвы о усопших — это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Церковь — это живой организм, по выражению апостола Павла, Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос. К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере. Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, — ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма. Наша обязанность — заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших.
Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь.
Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них — домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии. 
«Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?» — пишет святитель Иоанн Златоуст.
Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что «милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 9). Святитель Иоанн Златоуст советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук». 
Преподобная Афанасия, сказав, что «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов», добавляет: «если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».
Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва. Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, пресуществляются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.

Святитель Филарет, митрополит Московский

Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь — это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.

РАДОНИЦА

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу — день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. 

Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». 
        Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). 

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник. Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое сФоминым воскресением, а с другой — разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

ТРОИЦКАЯ СУББОТА (перед Днем Святой Троицы)

По Уставу Вселенской Православной Церкви накануне праздника Святой Пятидесятницы (Троицы) совершается заупокойное богослужение, как и в день первой Вселенской Родительской Субботы, бываемой на мясопустной седмице перед Неделей (Воскресением) о Страшном Суде. Эта Родительская Суббота получила название Троицкой и также, как и Мясопустная, предваряет собой вхождение в пост, который начинается через седмицу и именуется Апостольским.

Это поминовение усопших ведет свое начало со времен апостольских. Как об установлении мясопустной Родительской Субботы сказано, что «Божественные отцы прияли ее от священных апостолов», так можно сказать и о происхождении Троицкой Субботы. В словах св. ап. Петра, произнесенных им в день Пятидесятницы, есть важное указание на начало обычая поминовения усопших в день Пятидесятницы. Апостол в этот день, обращаясь к иудеям, говорит о Воскресшем Спасителе: Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти (Деян. 2, 24). А постановления Апостольские повествуют нам о том, как апостолы, исполняясь Духом Святым в Пятидесятницу, проповедовали иудеям и язычникам Спасителя нашего Иисуса Христа, Судиею живых и мертвых. Поэтому Святая Церковь издревле призывает нас совершать перед днем Пресвятой Троицы поминовение всех от века усопших благочестивых праотец, отец, братий и сестер наших, т. к. в день Пятидесятницы запечатлелось искупление мира освятительной силой Животворящего Пресвятого Духа, которая благодатно и спасительно простирается, как на нас, живущих, так и на умерших. Как в Мясопустную субботу, представляющую как бы последний день мира, так и в Троицкую, представляющую собой последний день Церкви Ветхозаветной перед раскрытием во всей силе царства Христова в День Пятидесятницы, Православная Церковь молится о всех усопших отцах и братиях. В самый же праздничный день возносит о них, в одной из молитв, воздыхание ко Господу: «Упокой, Господи, души рабов Твоих, прежде усопших отец и братий наших, и прочих сродников по плоти, и всех своих в вере, о них же и память творим ныне».

ДИМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА  (в субботу перед 26 октября по ст. ст.)

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам о всех тех, кто погиб, пострадал за Православие
Димитриевская суббота, бывшая первоначально днем поминовения православных воинов, установлена великим князем Димитрием Иоанновичем Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем, 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович, по возвращении с поля брани, посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на брань с неверными и дал ему из числа братии своей двух инооков — Александра Пересвета и Андрея Осляблю. Оба инока пали в битве и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре. Совершив в Троицкой обители поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, великий князь предложил Церкви творить это поминовение ежегодно в субботу перед 26 октября, в день святого Димитрия Солунского — день тезоименитства самого Димитрия Донского.

 Велика была рабость победы, но в многие тысячи православных семей пришла горечь утрат и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения. Впоследствии, православные христиане стали в этот день творить память не только православных воинов, за Веру и Отечество жизнь свою на брани отдавших, но — вместе с ними — и всех, вообще, усопших братий своих.

 Димитриевскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы родных, служили панихиды, устраивали тризны, женщины причитали.

 В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам о всех тех, кто погиб, пострадал за Православие.

Евангелие, чтомое на заупокойной литургии в родительскую субботу
 (Ин., 5, 24-30)

24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.
27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;

29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.
30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. || Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца[3].

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ НЕДЕЛИ ВЕЛИКОГО ПОСТА

   Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления Господня, в соответствии с тем, что Господь Иисус Христос вскоре после Своего Крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена Четыредесятница. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительных Недели: Неделя (без седмицы) Мытаря и фарисея; седмицы и Недели: о блудном сыне, мясопустная и сыропустная («сырная»).   В продолжение подготовительных недель Церковь приучает христиан к подвигу поста постепенным усилением воздержания. После Сплошной седмицы восстанавливаются посты в среду и пятницу, затем запрещается вкушать мясную пищу, но дозволяется употреблять молочную пищу в среду и пятницу.

Содержание богослужений подготовительных недель святой четыредесятницы

   Приготовляя верующих к Святой Четыредесятнице, Церковь в своих службах поступает, как военачальник, ободряющий мудрым и благовременным словом воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах Церковь говорит то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням бытия мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах в дни приготовительных недель поются на утрене перед каноном умилительные покаянные стихиры: «Покаяния отверзи ми двери… На спасения стези настави мя, Богородице… Множество содеянных мною лютых…».
   С этой же целью, сближая семидесятидневный период великопостной Триоди с семидесятилетним пребыванием Израиля в плену Вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением 136 псалма «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом».

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

   Свое наименование эта подготовительная Неделя получила потому, что за Литургией в этот день читается евангельская притча о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14).
   Приготовляя людей к посту и покаянию, Церковь примером мытаря и фарисея указывает на истинное начало и основание покаяния и всякой добродетели — смирение, и на главный источник греха и препятствие к покаянию и добродетели — гордость. «Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием преклоняемь, приступиста к Тебе Единому Владыце: но ов убо (но один) похвалився, лишися благих, ов же (другой же) ничтоже вещав, сподобися дарований».

    Гордость разрывает общение человека с Богом, общение любви и тем самым изолирует его и от людей, ибо не может быть без любви к Богу и любви к ближнему. Человек становится богоотступником, замкнутым в своей греховной, эгоистической воле. Об этом говорится в песнопениях службы: «От возношения испражняется (опустошается) всякое благое, от смирения же потребляется всякое злое».  В песнопениях этой Недели Церковь призывает отвергнуть («отринуть») высокохвальную гордыню, и (призывает) приобретать, стяжевать «высокотворное смирение», «кроткое, смирению соживущее» покаянное чувство сердца и умиление.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

   Начиная с Недели о Мытаре и фарисее и во все следующие подготовительные Недели Великого Поста к песнопениям Октоиха присоединяются стихиры и канон из Триоди Постной. На утрене, начиная с Недели о Мытаре и фарисее и заканчивая 5 Неделей Великого Поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50 псалма поются покаянные тропари, в которых покаянное чувство выражается с особой силой и глубиной. На «Слава»: «Покаяния отверзи ми двери» (вместо: «Молитвами апостолов»). «И ныне»: «На спасения стези» (вместо «Молитвами Богородицы»). Затем — «Помилуй мя, Боже» и «Множество содеянных мною лютых».

   В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства. В основу второй песни «На спасения стези» положена притча о блудном сыне, а в основу третьей — «Множество содеянных мною лютых» — предсказание Спасителя о Страшном Суде. Эти покаянные тропари тесно связаны с Евангелиями, которые читаются в подготовительные воскресенья к Великому посту: О мытаре и фарисее, О блудном сыне и О Страшном суде.

 В Неделю о Мытаре и фарисее можно отметить четыре основных особенности богослужения:

   1.  Пение на утрене после полиелея и Евангелия особых покаянных тропарей.
   2. Присоединение к песнопениям Октоиха песнопений (в том числе, и канона) Постной Триоди.
   3. Чтение на Литургии евангельской притчи о мытаре и фарисее.
   4. Разрешение поста в среду и пятницу после Недели о Мытаре и фарисее — седмица «сплошная», или «всеядная», во обличение этим горделивого поста фарисея.
   5. От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Всех святых включительно, воскресные кондаки не читаются, а заменяются на часах, на повечерии, на полунощнице и на Литургии (после входа) «кондаками Триоди, а иногда кондаками Минеи, если в воскресенье случится предпразднство или попразднство, или память великого святого, или храмового святого (за исключением 5 и 6 Недель).

   От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Ваий, по существующей практике, к тропарям канона Постной Триоди по воскресеньям прилагают припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», и только в Неделю Православия и Неделю Крестопоклонную — припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Определенного указания в Уставе и Триоди на этот счет нет.

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ

   В эту Неделю евангельской притчей (Лк. 15:11-32), от которой получила свое название и сама Неделя, Церковь показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, и указывает на то, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. Сама благодать исходит в сретение души, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога; она лобызает душу, торжествует примирение с ней, как бы душа ни была греховна. Таким образом, Церковь являет в Неделю о Мытаре и фарисее истинное начало покаяния, а теперь раскрывает всю силу его: при условии истинного смирения и раскаяния, по милосердию Божию возможно прощение самых тяжких грехов, и потому ни один грешник в виду приближения времени покаяния не должен отчаиваться в благодатной помощи и помиловании Отца Небесного.

БОГОСЛУЖЕНИЕ НЕДЕЛИ О БЛУДНОМ СЫНЕ

   На утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите Имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поется также псалом 136 «На реках Вавилонских», с «аллилуиею красною». После этого поются воскресные тропари «Ангельский собор». Этим псалмом грешный человек побуждается к осознанию своего несчастного состояния в плену греха и диавола, подобно иудеям, осознававшим свое горькое положение в плену Вавилонском и раскаявшимся.
   На утрене (после 50 псалма) поются покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери».
   На Литургии читается евангельская притча о блудном сыне.
   Неделя (воскресенье) о блудном сыне заключает собой седмицу (под тем же названием), которая, как указывалось уже нами, является сплошной седмицей (разрешение поста в среду и пятницу).

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНЫЕ

   Седмица после Недели о блудном сыне и заключающая ее Неделя называются мясопустными по той причине, что ими завершается период вкушения мяса. Само воскресенье называют также «мясопуст» (греч.: отпуст мяса, лишение, прекращение вкушения мяса). Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном Суде, ибо на Литургии читается соответствующее Евангелие (Мф. 25:31-46).

 В субботу мясопустную перед воспоминанием Страшного Суда Христова, на котором предстанут все живые и умершие, Церковь совершает поминовение всех от Адама и до днесь усопших во благочестии и правой вере. Церковь поминает «от века мертвых, всех верою поживших благочестно, и усопших благочестно или в пустынях, или во градёх, или в мори, или на земли, или на всяком месте от Адама даже и до днесь, послужившия Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребии светлем, и достойным быти Царствия Его».

   В эту субботу Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые по тем или иным причинам не были отпеты — «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша».  Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об уже отошедших в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой только к тленному и мимотекущему.    По своему исследованию служба в мясопустную субботу совершается такая же, как и в субботу перед праздником Пятидесятницы, с тем различием, что в субботу мясопустную вместе с песнопениями Триоди Постной поются песнопения Октоиха рядового гласа, а в субботу перед Пятидесятницей песнопения Триоди Цветной соединяются с песнопениями субботы Октоиха непременно 6 гласа.

В Неделю сыропустную (в сыропустное воскресенье) читается Евангелие о прощении обид и о том, в чем должен состоять истинный пост; в церковных песнопениях этого воскресенья воспоминается изгнание прародителей из рая в напоминание того, что как прародители вкушением запрещенной снеди (пищи) лишились рая, так мы воздержанием в течение поста от запрещенной Церковью пищи можем возвратить потерянное блаженство[4]

Откровение Самуилу о помазании преемника Саулу. Помазание Давида, юный Давид при дворе Саула. Голиаф   и   Давид. Слава Давида и зависть Саула. Покушения на жизнь Давида, бегство Давида. Прощание Ионафана  и  Давида.  Давид  в  священническом  городе  Номве. Первосвященника Ахимелех. Встреча Саула с Давидом в пещере. Новая погоня Саула за Давидом. Смерть Самуила. Положение Давида в изгнании среди филистимлян. Аендорская волшебница. Смерть Саула и его сыновей, плачь Давида о царе и о друге Ионафане.

Помазание Давида

«Но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем»(1 Цар. 15: 35). У этого человека было вначале все, но он своей неверностью Богу, своим отступлением от заповедей все возможности, все, что ему Господь дал, теряет, положившись только на собственные силы и на свое разумение. Тогда Господь посылает Самуила в Вифлеем в дом Иессея, чтобы младшего из его сыновей – Давида, – помазать на царство. О Давиде говорится так: «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он. И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16: 12–13). После помазания Саул тоже сподоблялся схождения Духа Святого, укреплявшего его в служении. Теперь же помазанником Божиим стал Давид, причем о Давиде, в отличие от Саула, говорится, что на нем Дух пребывал все время с того дня. От Саула же «отступил Дух Господень» (1 Цар. 16: 14).

Давид и Саул

Первоначальная история Давида при дворе Саула хорошо известна. Давида приглашают во дворец Саула, чтобы он успокаивал мучимого злым духом царя игрой на гуслях. Саул сделал его своим оруженосцем. Затем Давид прославился победой над Голиафом. Приведем символическое толкование этой победы блаженным Феодоритом: «Давид отсек Голиафу голову, воспользовавшись его мечом, преднаписуя победу Происшедшего от него по плоти, ибо диавол, ко кресту пригвоздив Господа нашего, крестом низложен и лишен власти» [цит. по 59, с. 163]. Через непродолжительное время Давид был поставлен военачальником. Слава Давида выражалась в восклицаниях женщин о том, что Саул победил тысячи, а Давид десятки тысяч, поскольку после гибели Голиафа филистимляне побежали. Происходит приближение Давида к Саулу, Давид женится на дочери Саула – Мелхоле, становится его зятем, и устанавливается очень крепкая и нежная дружба между Давидом и сыном Саула Ионафаном.

Царь Саул, мучимый злым духом, видя возвышение Давида, предчувствуя, что он будет его преемником, всячески ищет его убить. В конце концов Давид, предупрежденный Ионафаном, вынужден бежать, и после этого начинается очень некрасивая страница в истории царствования Саула. Он, бросив все дела своего царства, с войском гоняется по всей стране за Давидом. В этой погоне он совершенно не знает никакой меры. Когда Давид пришел к священнику Ахимелеху и забрал у него меч Голиафа и взял хлебы, чтобы подкрепить себя и бывших с ним (те самые хлебы предложения, на которые потом ссылается Господь Иисус Христос, когда Его учеников обвиняют в том, что они в субботу растирают колосья себе в пищу), Саул убил и самого Ахимелеха, и 80 других священников, считая, что они изменили ему и помогают Давиду. В этом снова проявляется его действительное отношение и к Закону Божиему, и к служителям Божиим. Свой интерес и личная вражда становятся выше всего, вплоть до того, что он готов убить первосвященника только за то, что тот, как ему кажется, помог Давиду. Хотя Ахимелех довольно справедливо говорит царю, что отнюдь не впервые он видит Давида и что всегда Давид сопровождал царя и не было никаких причин для того, чтобы отказать Давиду в помощи.

Во время преследования Саул неоднократно оказывается в ситуации, когда Давид имеет возможность безнаказанно его умертвить и тем самым избавиться от преследования. Но Давид почитает помазанника Божия, искренне считая Саула царем и помазанником, и не поднимает на него руки, вверяя свою судьбу попечению Божию. Вот один из моментов, когда Давид показал край одежды, отрезанный у Саула, в доказательство того, что тот был в его руке, и сказал: «Да рассудит Господь между мною и тобою, и да отомстит тебе Господь за меня; но рука моя не будет на тебе, как говорит древняя притча – от беззаконных исходит беззаконие, а моя рука не будет на тебе. Против кого вышел царь Израильский? За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою. Господь да будет судьею и рассудит между мною и тобою…» (1 Цар. 24: 13–16). Видя это, Саул дважды приходит в какое-то умиление и раскаяние. Но это умиление было кратковременным. Саул возобновил преследования.

В результате Давид с отрядом в 600 человек вынужден был вовсе покинуть пределы израильских поселений и уйти к филистимлянам и там поселиться и служить им, так что во время последней, решающей битвы между филистимлянами и Саулом Давиду чуть даже не пришлось выс­тупить в этом сражении на стороне филистимлян, от чего все-таки Гос­подь его избавил (1 Цар. 29).

Гибель Саула

Конец Саула был трагичным. С Самуилом до самой смерти последнего Саул больше не встречался. Господь никаким образом не отвечал больше на вопрошания Саула, так что тот в конце концов отправляется в Аэндор к волшебнице, против которых он в лучшие годы своего царствования издавал неоднократно строгие распоряжения и в соответствии с Законом Божиим изгонял из пределов страны. И вот он сам, переодевшись, приходит к волшебнице и просит ее вызвать ему из царства мертвых Самуила. В этот момент Саулу является Самуил и говорит ему, что он отвержен Богом и царство будет отдано другому. «И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1 Цар. 28: 19).

Кто же предстал перед Саулом? Есть два мнения. Одного придерживались блаженный Феодорит и святитель Амвросий Медиоланский, что по особому действию Божию сам Самуил в том облике, который он имел при жизни, предстал перед Саулом для того, чтобы его обличить, предстал не благодаря волхвованию этой женщины, а для того, чтобы произнести над Саулом последний суд. Согласно другой точке зрения, высказываемой свт. Василием Великим, «чревовещательница через демонов возвестила Саулу будущее поражение. Ибо демоны были принявшие на себя лице Самуила; они, услышав об осуждении Саула, передали приговор, произнесенный Богом как свой собственный. <…> Так и демоны нередко людям, легко впадающим в обман, возвещали, что уже осуществлено и объявлено в Божием определении. Так чрево…» [12, ч. 2, с. 248].

Как бы то ни было, волю Божию о себе Саул узнал.

После этого на горе Гелвуй произошло сражение филистимлян с израильтянами, в котором пали сыновья Саула и сам Саул, чтобы не попасть в плен, бросился на меч и покончил с собой (1 Цар. 31). Так совершенно бесславно окончилось его царствование, и лучшие из его сыновей, которые могли быть наследниками, также погибли. Израиль остался обез­главленным, филистимляне торжествовали (2 Цар. 1: 1–12)[5].

Ионафан — старший сын ц. Саула и близкий друг Давида, в первый раз является в библейской истории, вскоре по восшествии на престол Саула. Подобно своему отцу Саулу, он отличался силой и ловкостью (II Цар. I, 23), доказательством того служит его воинский подвиг при Михмасе. Он славился также искусством в военных упражнениях – в стрельбе из лука и метании из пращи (I Пар. XII, 2). Без крови раненых, без тука сильных, говорит свящ. дееписатель, лук Ионафана не возвращался назад (II Цар. I, 22), и это воинское орудие, вместе со стрелами, постоянно находилось подле него (I Цар. XVIII, 4, XX, 35). 

Замечательно трогательна история нежной дружбы Ионафана с Давидом. Он любил Давида, как свою душу (I Цар. XVIII, 1), и эту любовь он питал к нему до самой своей смерти. При первой встрече с Ионафаном мы встречаем его постоянным спутником Саула и постоянно разделяющим трапезу с Саулом.

Помимо своей воинской храбрости, Ионафан, как мы уже заметили выше, ознаменовал себя постоянно близкой и верной дружбой с Давидом. Эта дружба началась с того самого дня, в который Давид одержал блистательную победу над Голиафом (I Цар. XVIII, 1), и неразрывно продолжалась до самой храброй смерти Ионафана на кровавых полях Гелвуйских; причем вся личность Ионафана озаряется особенным светом духовного величия и красоты, таким светом, который не могут угасить или омрачить даже целые века. Его пламенная любовь к своему другу никогда не ослабевала и не умирала в его сердце. В знак любви Ионафан подарил Давиду свою верхнюю одежду, свой меч, лук и пояс. Когда Саул, под увлечением ненависти к Давиду, хотел умертвить его, Ионафан дважды спасал Давида от смерти, нередко даже с опасностью своей собственной жизни (I Цар. XIX, 1–7, XX). В сердечном убеждении в неизбежности грядущего хода событий и судеб Божиих, Ионафан сознавал, что отеческий престол, который он, естественно, мог считать принадлежащим ему по праву, по смерти отца должен был рано или поздно перейти к Давиду; но мысль об этом никогда не прерывала и не омрачала сердечных дружеских отношений между ними. Если бы Давид сделался царем, то Ионафан не желал ничего большего для себя, как быть вторым по нем (I Цар.XXIII, 17). 

Свою печаль о смерти своего друга Давид излил в трогательно умилительной песне, в которой первое место, естественно, занимает Ионафан. Краса твоя, восклицает Давид, о Израиль, поражена на высотах твоих! Как пали сильные! Не рассказывайте в Гефе, не возвещайте на улицах Аскалона, чтобы не радовались дочери Филистимляне, чтобы не торжествовали дочери необрезанных. Горы Гелвуйские! Да не сойдет ни роса, ни дождь на вас, и да не будет на вас полей с плодами; ибо там повержен щит сильных, щит Саула, как бы не был он помазан елеем. Саул и Ионафан, любезные и согласные в жизни своей, не разлучились и в смерти своей быстрее орлов, сильнее львов они были. Как пали сильные на брани! Сражен Ионафан на высотах твоих. Скорблю о тебе, брат мой, Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была превыше любви женской. Как пали сильные, погибло оружие бранное! (II Цар. I, 17–27)[6].

Беседа Христа с богатым юношей о богатстве, притча о богаче и нищем Лазаре, исцеление десяти прокаженных, учение Христа о браке и безбрачии, благословение детей, притча о виноградарях, призванных на работу в разное время дня. Христос возвращается из Заиорданья в Иудею – в Вифанию, Лазарь четверодневный, впечатление от чуда у членов Синедриона, нечестивый совет и невольное пророчество Каиафы.

Беседа Христа с богатым юношей о богатстве. Мф. 19: 16-30; Мк. 10: 17-31; Лк. 18: 18-30

В Заиорданье ко Христу однажды подошел богатый юноша. Это был искренний и добрый человек. Несмотря на свою молодость, он уже занимал какое-то служебное положение: был «одним из начальников».

Учение Христа о Царстве Божием привлекало любознательного юношу, и он надеялся найти в нем разрешение мучительных вопросов жизни. И вот, увидев Христа, он упал перед Ним на колени и воскликнул: «Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»

Иисус сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди… не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя».

«Учитель, — сказал молодой человек, — все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?»

Тогда Иисус с любовью посмотрел на богатого юношу и ответил ему: «Одного тебе не достает: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною, взяв крест».

Слова Христа поразили и смутили юношу. Как, неужели необходимо бросить свой дом, привычный образ жизни, любимые вещи? Неужели нужно все это продать, раздать и самому стать нищим? И для чего все это? Для того только, чтобы следовать повсюду за Учителем и видеть Его Лицо? А разве нельзя соединить то и другое и, не меняя своего образа жизни, стать Его учеником? И что значит «взять крест?» Вероятно, это какие-нибудь новые обязанности и страдания. Как жаль, что такой дорогой ценой приобретается совершенство.

В душе богатого юноши происходила борьба: хотелось обеспечить себе блаженство вечной жизни и в то же время поклоняться своему любимому кумиру — богатству. Но поклонение Богу с поклонением кумиру несовместимы — нужно было выбирать одно из двух, и опечаленный юноша ушел от Господа к своему богатству.

А Христос, тоже печально посмотрев вслед уходящему юноше, сказал окружающим Его ученикам: «Как трудно имеющим богатство войти в Царства Божие… Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Это значит, что деньги, вещи и все материальные богатства являются такой страшной силой, которая настолько привязывает человека к земле, что отвлекает его внимание от Царства Божия. В его душе уже не Бог, а идол любостяжания.

Не всегда и не всякому Бог посылает призыв отказаться от семьи и состояния, но каждый последователь Христа должен быть всегда готов в случае зова Божия отказаться от материального и временного ради духовного и вечного. Доверие и любовь к Богу должны быть выше всего!.. Богатый юноша этого сделать не смог.

Таким образом, слова Христа: «продай имение твое и раздай нищим», — не могут считаться заповедью безусловно обязательной для всех. Они были сказаны юноше, которому богатство мешало войти в Царство Небесное. Если же человек смотрит на материальные ценности как на средство приобретения Царства Небесного, то он на верном пути, хотя и находится рядом с земными благами. Можно иметь миллионы и быть истинным христианином, употребляя эти миллионы на благо людей и ограничивая свои потребности самым необходимым для жизни. Но можно не иметь ни копейки денег и в своем убожестве сделаться жестоким, завистливым, не милосердным даже к тем, кто находится в материальной нужде. Так что не спасает человека бедность, но и не губит его богатство как таковое. Все зависит от того, как человек относится к тому и другому. И все же трудно быть богатому и спастись!

Притча о богаче и Лазаре. Лк. 16: 19-31

В этой притче Господь ясно показал, что если богатый человек живет эгоистической жизнью, тратит состояние только в свое удовольствие, не замечая рядом с собой нуждающихся, то такой человек не заслуживает вечной жизни с Богом любви и милосердия, он уйдет в область бесконечной тьмы и вечных страданий. И только тот человек, который в земной жизни идет узким и скорбным путем — путем исполнения заповедей Божиих, войдет в Царство вечного Света и вечной радости.

«Один человек, — сказал Христос, — был богат. Он проводил жизнь весело, одевался в порфиру и виссон и ежедневно устраивал в своем доме роскошные и шумные пиры, не замечая, что у его ворот лежал нищий Лазарь, покрытый ранами и струпьями. Больной и всегда голодный Лазарь желал напитаться хотя бы теми остатками от стола богача, какие на его глазах бросали собакам, но, по-видимому, и это было недоступно ему. Никто из дома богача не сжалился над ним, никто не перевязал ему раны, — только бродячие собаки приходили к нему лизать его струпья. Свой жизненный крест до самой своей смерти Лазарь нес молчаливо, терпеливо и смиренно. А когда он умер, Ангелы Божий отнесли его душу на лоно Авраамово.

Но вот умер и богатый, и похоронили его торжественно, с пышными почестями, соответствующими его богатству. Но в загробной жизни положение его души стало печальным, она была низвергнута в ад, так как на лоне Авраамовом для нее не оказалось места. Мучаясь в аду и не находя себе покоя, богач вдруг увидел вдали Авраама и Лазаря в райских обителях. Окрыленный надеждой, он взмолился к Патриарху о помощи: «Отче Аврааме! умилосердися надо мной и пошли Лазаря, чтобы смочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем».

«Чадо, — ответил ему Авраам, — вспомни свою жизнь! Все, что ты считал высшим благом, что жаждала и к чему стремилась твоя душа, ты получил с избытком. Как богач, ты в роскоши и неге проводил все дни свои; ты думал только о себе и был глух к воплям страдальца, мимо которого проходил каждый день и ни разу не подал ему куска хлеба. А он с кротостью и смирением переносил все свои муки и не роптал, не жаловался, что незаслуженно страдает. Поэтому Лазарь, пройдя в нищете земное поприще и сохранив в чистоте свое сердце и душу, здесь утешается, а ты, взявший от жизни все для себя и не сделавший ничего доброго для других, страдаешь теперь, и страдаешь вполне заслуженно. К тому же, никто из нас не может ни избавить тебя от мучений, ни даже облегчить их, так как между вами и нами пропасть великая, так что желающие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».

Осознав теперь все безумие прожитой жизни своей, богач просит Авраама: «Так прошу тебя, отче, пошли Лазаря в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения».

«У них есть Моисей и пророки, — ответил ему Авраам, — пусть слушают их; эти праведники возвестили людям волю Божию, и кто исполнит ее, тот спасется».

«Нет, отче Аврааме! — возопил богач, — глухи мои братья к голосу Моисея и пророков, не слушают их, как и я не слушал; но если бы их поразило какое-нибудь великое чудо, если бы кто из мертвых воскрес, то покаялись бы».

Тогда Авраам сказал ему: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» [*].

Так скептики всех времен часто говорят: «Если бы кто пришел с того света и тем доказал существование его, то мы поверили бы в бессмертие души и вечную жизнь за гробом». Им, как и фарисеям, нужно знамение с неба. Но знамение не дастся им, так как Бог желает от человека добровольного следования за Ним, а не рабского повиновения, вызванного грозным чудом. К тому же, если бы такое знамение и было дано кому-нибудь из убежденных неверующих, если бы к нему, например, явился умерший друг или родственник, то, несомненно, он объяснил бы такое явление своим болезненно-настроенным воображением, и все-таки не поверил бы. Ведь не поверили же евреи не только Моисею и пророкам, но даже воскресшему Христу, и за то лишились Его Царства.

Итак притча Христова о богаче и Лазаре символически раскрывает перед нами картину будущей жизни. Она учит человека тому, как ему надо поступать в этой земной жизни, чтобы не наследовать вечной смерти»

Исцеление десяти прокаженных. Лк. 17: 11-19

Проповедуя за Иорданом, Господь однажды проходил по границе, лежащей между Галилеей и Самарией. Здесь Его встретили десять прокаженных.

Проказа с древних времен считалась болезнью нечистой и заразной. История медицины знает об этой болезни по древнейшим ее описаниям, сделанным за много столетий до Христа, а во время Христа она описана римским ученым Цельсом. В развившейся стадии болезни вид больного бывает поистине ужасен: лицо аспидно-серого цвета, покрыто язвами и корками, изрыто рубцами, веки выворочены; рот, из которого все время течет слюна, перекошен, глаза слезятся; все тело издает отвратительный запах, нос разрушен.

В древние времена прокаженные не пользовались никакой помощью общества, они изгонялись из городов и населенных мест, бродили по безлюдным местам, питались чем попало и обязаны были криками предупреждать о своем приближении. Десять таких несчастных людей, увидев Христа, издали стали жалобно умолять Его, чтобы Он исцелил их от тяжелой болезни. Господь сжалился над бедными людьми и сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам». И этих простых слов было достаточно, чтобы прокаженные послушно отправились к священникам для обследования. Свои слова Христос произнес как власть имеющий, поэтому прокаженные были уверены, что в Его повелении кроется их спасение. Но как и когда они исцелятся? И вот по дороге они почувствовали, что страшная болезнь их совсем оставила. Их радости не было предела. Это значило: после мрака — свет; после нестерпимых болей — ощущение жизни в здоровом теле; после долгого одиночества — свободное общение с людьми; после страданий — радость бытия.

Исцеленные поторопились к священнослужителям — земным врачам, забыв о своем Исцелителе. И только один из них, самарянин, видя совершившееся чудо, вернулся к Господу, припал к Его ногам и громким голосом прославил Бога. Девять же исцеленных евреев не нашли нужным поблагодарить своего Избавителя и пошли своей дорогой.

Видя такую неблагодарность, Господь с грустью сказал: «Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Затем, обращаясь к исцеленному самарянину, Христос сказал: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя».

Из десяти прокаженных только один услышал от Христа слово о спасении, а остальные, получив избавление от тяжкого телесного недуга (исключительно из жалости к ним Христа), еще не стали здоровыми духовно. И еще неизвестно, воспользовались ли эти девять своим здоровьем для спасения души, ибо далеко не всегда «в здоровом теле живет здоровый дух».

В церковной практике Евангелие «о десяти прокаженных» обычно читается на молебнах благодарения Богу за бывшие нам от Него благодеяния.

Учение Иисуса Христа о браке и девстве. Мф. 19: 1-12; Мк. 10: 1-12; Лк. 16: 18

Однажды к Христу подошли фарисеи с целью искусить Его. Они спросили у Него: «По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?»

Сами фарисеи считали этот вопрос очень трудным и, может быть, до конца не разрешимым. В то время существовали различные толкования Моисеева закона о разводе (Втор. 24: 1). Так как Моисей не перечислил конкретно причин, из-за которых можно разводиться мужу с женой, то «фарисейская праведность» воспользовалась этим случаем и в угоду своей плоти навыдумывала множество причин для развода. Развод допускался в самых разнообразных случаях. Так, например», если кто-либо увидит женщину красивее своей жены, то, по мнению некоторых книжников, он может отпустить свою жену и жениться на этой женщине». А раввинская школа знаменитого законника Гиллеля доходила в своем толковании до таких крайностей, что удивляла даже язычников. Раввины этой школы допускали, что если жена плохо приготовит обед своему мужу, пересолит его или пережарит, то он может развестись с ней, как если бы она была поражена какой-нибудь телесной проказой?».

Разумеется, наряду с такими толкованиями Моисеева закона были и строгие взгляды на эту злободневную проблему. Своим вопросом фарисеи хотели поставить Иисуса Христа в трудное положение, надеясь, что Он скажет что-либо противоречащее закону. Если бы Христос сказал, что позволительно мужу разводиться с женой по любой причине и жениться на других, то это было бы против здравого смысла. Если же Христос ответил бы, что нельзя разводиться с женой ни по какой причине, то сделался бы виновным в нарушении Моисеева закона, по которому были предусмотрены причины развода.

Но Господь смотрел на брак не как на простое и случайное сожительство мужчины с женщиной, а как на неразрывный союз, установленный в начале самим Богом. Во время творческого акта Бог создал мужеский пол (пол — половина) и женский и затем повелел им соединиться для совместной жизни так, чтобы из этих половин составилось одно целое, одна плоть. Поэтому «оставит, — говорит Адам, — человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2: 24).

Апостол Павел, раскрывая учение Иисуса Христа о браке, как сочетании мужчины и женщины в одно целое, писал Коринфянам: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (2 Кор. 7: 4).

Такое единство плоти, основанное на предоставлении мужем своего тела в исключительное обладание жены, и женою своего тела в такое же обладание мужа, несомненно нарушается с появлением третьего лица, завладевающего телом одного из них. При этом происходит раздвоение целого, распадение союза любви, установленного самим Творцом. Этот акт называется прелюбодеянием. Он разрушает творческий замысел Бога о человеке. Поэтому Христос ответил Своим искусителям: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

На это фарисеи возразили Ему: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться?».

Тогда Христос сказал им: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так…». Таким образом, Христос считал постановление Моисея о разводе чисто человеческим. Это было снисхождением к грубым нравам ветхозаветного человека, а потому Моисеев закон о разводе носил временный характер.

Заблуждение же фарисеев заключалось в том, что они смотрели на этот временный закон как на вечный, равный заповедям Божиим.

Услышав такое строгое суждение о брачной жизни от своего Учителя, апостолы откровенно сказали Ему: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться». На это замечание учеников Господь ответил: «Не все вмещают слово сие, но кому дано…».

Иисус Христос не принуждал ни к браку, ни к девственной жизни, но отдавал предпочтение девственности. Он как бы так отвечает на мнение Своих учеников о безбрачии: «Вы говорите, что при таких строгих обязанностях к жене лучше не жениться. И Я говорю вам, что лучше человеку не жениться. Но так как многие не могут воздерживаться, то такие пусть женятся, и в этом нет никакого греха. А кто может воздерживаться и быть целомудренным, кто может остаться всю жизнь девственником, пусть остается. Итак, перед человеком два пути: или честный брак, или целомудренное безбрачие. Оба пути трудны для исполнения. Если для многих тяжело честное исполнение обязанностей супружества, то нелегко и воздержание.

Говоря о безбрачии, Господь привел три примера девственности, называя девственников скопцами. «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного».

Два первых вида девственности являются вынужденным состоянием человека. Это люди, которые или родились скопцами, или оскоплены людьми. Такие люди не заслуживают никакой похвалы за свое вынужденное целомудрие. Нельзя же хвалить слепого за то, что он не видит соблазнительных предметов, и глухого за то, что он не слышит соблазнительных речей. Точно так же и скопца нельзя хвалить за то, что он не делает того, что не может делать. Человек обладает свободной волей, и поэтому несет наказание или получает награду только за свои произвольные поступки. Если в нем происходит борьба между плотью и духом, и он силой духа своего, и с Божьей помощью, побеждает греховные похоти плоти, то честь и слава ему. А если такая борьба даже невозможна, то не может быть и победы, не стоит он и похвалы.

Из трех видов девственников Господь ставит в пример тех людей, которые, не имея никаких препятствий к брачной жизни, добровольно отказались от нее ради беспрепятственного служения Богу.

Но в чем же состоит заслуга девственников? Почему безбрачие лучше брака? И почему «не все вмещают слово сие, но кому дано»? На эти вопросы хорошо отвечает святитель Иоанн Златоуст в своем слове о девстве.

Девство, — говорит святитель, — потому хорошо, что отклоняет всякий повод к излишней заботе о житейских делах и доставляет полный досуг для дел богоугодных; девственник или девственница отрешаются не только от уз брачных и сопряженных с ними забот, но и от всех наслаждений плотских, от всего, что отвлекает от мысли о Боге… Я знаю трудность этого состояния, — продолжает св. Златоуст, — знаю силу этих подвигов, знаю тяжесть этой борьбы. Для этого требуется душа ревностная, мужественная, не подчиняющаяся похотям; здесь надобно идти по раскаленным углям… и не обжечься, выступать против меча, и не быть раненым; ибо сила похоти так велика, как сила огня и железа; и если душа выступит неприготовленною и не будет противиться ее влечениям, то скоро погубит себя. Поэтому нам нужно иметь адамантовый ум, неусыпное зрение, великое терпение, крепкие стены с ограждениями и запорами, бдительных и доблестных стражей, а прежде всего этого помощь свыше, ибо «если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126: 1).

Итак, честный брак и целомудренное безбрачие—это два пути, идя по которым можно достичь Царства Небесного. Но преимущество безбрачия в том, что оно дает человеку больше благоприятных условий в достижении этой святой цели.

Благословение детей. Мф. 19: 13-15; Мк. 10: 13-16; Лк. 18: 15-17

Еще не закончил Христос беседы о браке и девственности, как сквозь окружающую Его толпу народа стали пробираться к Нему женщины с детьми, чтобы взять у Него благословение. В то время у иудейских матерей был обычай подводить детей к раввинам для благословения. К Иисусу же они подходили с особым благоговением. Но ученики стали запрещать детям подходить к Христу, желая этим самым облегчить труд и без того утомленного Учителя.

Увидев это, Господь вознегодовал и, подозвав учеников, сказал им: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное».

Душа ребенка была у Спасителя образом той чистоты, которой должен достичь каждый, чтобы войти в Царство Божие. Господь обнимал подходивших к Нему детей, возлагал на них Свои Божественные руки и говорил ученикам и народу: «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в Него. Если не обратитесь от честолюбия и гордости к смиренномудрию и кротости, если не будете так же, как дети, чисты от этих пороков, то не войдете в Царство Небесное. Очиститесь от своего воображаемого величия, станьте такими же малыми, как эти дети, и вы увидите Царство Божие внутри себя, тогда станете истинными Моими учениками. Но горе тому, кто не будет уподобляться чистой душе ребенка, а напротив, станет соблазнять и развращать невинное дитя, превращая его в порочного человека! Лучше было бы, если бы повесили такому «учителю» мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18: 3-6).

Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время дня. Мф. 20: 1-16

Господь, проповедуя Царство Божие, призывал людей прежде всего искоренять в себе гордость и стремиться к истинному смирению. В противном случае многие, считающие здесь себя первыми, в Царстве Небесном могут оказаться последними, а последние первыми. Чтобы нагляднее выразить эту мысль, Иисус Христос рассказал притчу о работающих в винограднике.

«Царство Небесное, — сказал Христос, — подобно владельцу виноградника, который вышел на торговую площадь нанять работников в свой виноградник. Хотя было еще раннее утро, но желающие наняться на работу уже находились на площади. Договорившись с ними по динарию за день, хозяин отправил их на работу в виноградник.

Часа через три владелец опять пошел на рынок и увидел там еще рабочих, ожидающих найма. И этих он отправил в свой виноградник, сказав им при этом: «Что следовать будет вам, дам вам».

Выходил хозяин виноградника на рынок и в полдень, и часа через три после полудня, и каждый раз посылал в свой виноградник наемных рабочих. Наконец, вышел он перед заходом солнца, когда рабочий день приближался к концу, но и в этот поздний час он встретил на торговой площади рабочих, которых никто не нанял. И этих он послал в свой виноградник, обещая заплатить им, что будет следовать по расчету.

И вот, когда закончился трудовой день, владелец виноградника повелел управляющему пригласить рабочих для расчета. Рабочие ожидали, что получат плату соответственно количеству проработанных ими часов, но были удивлены, когда хозяин велел своему управителю выдать всем поровну, по динарию, начав расчет с последних.

Тогда пришедшие в виноградник первыми стали роптать на хозяина, говоря: «Мы перенесли тягость целого дня и полуденный зной, а ты сравнял нас с работающими один только час, да и то во время вечерней прохлады».

Обращаясь к одному из недовольных, хозяин кротко сказал ему «Друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» [*].

Эта притча Господня имеет глубокий смысл. «Торжище» — это мир, в котором в разное время рождаются как отдельные личности, так и целые народы. Они часто бывают «духовно-безработны» и жаждут Божьего призыва на духовное делание в Церкви Христовой (в Винограднике Христовом). «Хозяин» — это Господь, зовущий всех духовно-безработных в Свой Виноградник.

На заре истории Церкви призывающее в Царство Небесное Божественное Слово прозвучало прежде всего в среде еврейского народа. Древний Израиль устами ветхозаветных пророков, а в конце веков — устами Самого Богочеловека первым был призван к работе в винограднике Господнем. Затем Слово Божие пронеслось проповедью по всему миру. Оно все время», с раннего утра до захождения солнца», призывает отдельных людей и целые народы к работе на ниве Христовой. Слово Господне зовет к Божьему труду всех, стоящих на торжище праздно, т. е. духовно-безработных.

«Часы» — третий, шестой, девятый, одиннадцатый — означают или различные эпохи в истории Церкви, когда те или иные народы впервые призываются к участию в строительстве Царства Божия, или же различные моменты в индивидуальной жизни человека (ранняя юность, зрелый возраст, старость), когда сердце впервые слышит и принимает призыв Божий.

Вторая часть притчи говорит о расплате хозяина с работниками виноградника. Здесь «вечер», конец трудового дня, символически может означать или завершение земной истории Церкви, или же конец индивидуальной жизни человека, его смертный час. Расплата хозяина с работниками символически означает справедливый, но милующий суд Божий над людьми, которые были призваны в Церковь Христову в разное время.

И вот здесь человеческая формальная справедливость хочет противопоставить себя Божественной щедрости и любви. Виноградари не стали бы роптать на хозяина, если бы он дал «последним» меньше одного динария, т. е. сумму, недостаточную для дневного пропитания. Им не было дела до пришедших «последними», но в их душах проявилась зависть, недружелюбие и даже осуждение якобы несправедливой щедрости хозяина, которая противоречила их гордости — как это он мог сравнить их, призванных «первыми», с теми, которые пришли «последними»?

Вся эта гамма морально-низких чувств, которая обуяла «первых», снизила качество их труда на ниве Господней. Ведь с таким настроением можно работать и целый день и все же ничего доброго не сделать; а можно и в «один час» сделать больше и лучше, если работа совершается при полном усердии, любви к делу и доверии хозяину.

У виноградарей оценка оказалась формальной, а у хозяина духовно-нравственной. И по этой оценке «последние» стали «первыми» и «первые» — «последними», а может быть, и совсем лишились участия в Царстве Небесном. «Ибо, — добавил Христос, — много званых, а мало избранных».

С другой стороны, эта притча Господня говорит всем грешникам, стоящим вне Церковной ограды, что и для них есть возможность спасения в любое время, даже в последний час их жизни, как это и произошло с благоразумным разбойником.

Воскрешение Лазаря. Ин. 11: 1-46

Прошло уже несколько месяцев после того, как Иисус Христос покинул Иерусалимский храм и ушел за Иордан. Все это время Он просвещал там людей светом Божественного учения и совершал чудеса исцеления больных.

Приближалась весна, а вместе с ней приближался и великий праздник Пасхи. Христос с учениками продолжал жить за Иорданом. Апостолы были рады этому, так как после проявленных враждебных отношений к ним со стороны иерусалимских священников они сильно упали духом и боялись возвращаться в Иудею. Но вот однажды к ним из Иудеи пришло печальное известие, что в Вифании тяжело заболел Лазарь — друг Иисуса. Апостолы забеспокоились, но Христос сказал им: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий».

После известия о болезни Лазаря Спаситель еще два дня пробыл в Заиорданье, а затем вдруг объявил апостолам, что собирается идти в Иудею.

«Равви! — сказали испуганные ученики, — давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?» Но Господь знал, когда наступит Его час. Теперь же надо было идти в Вифанию, так как Его друг Лазарь умер.

Узнав от своего Учителя о смерти Лазаря, апостолы решили идти вместе с Иисусом в Иудею. Апостол Фома, по прозванию Близнец, зная, что возвращение в Иудею грозит гибелью не только Самому Иисусу, но и всем им, сказал своим собратьям: «Пойдем и мы умрем с ним». Никто из апостолов не возразил Фоме, и все пошли за Иисусом.

Прошло четыре дня после смерти Лазаря, когда Христос подошел к Вифании, где жили сестры Лазаря Марфа и Мария. На краю селения им навстречу вышла Марфа. «Господи! — с печалью воскликнула она, — если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». И затем Марфа выражает удивительную мысль, в которой чувствуется ее надежда на воскресение брата. «Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог».

«Воскреснет брат твой» — ответил на ее предчувствие Господь. Но Марфа еще не была тверда в своей вере в скорое воскресение брата, поэтому она сказала Христу: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день».

«Я есть воскресение и жизнь, — сказал Господь, — верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». И обратившись к Марфе, Господь спросил ее: «Веришь ли сему?»

Услышав эти слова, Марфа, которая недавно предпочитала заботу о материальных благах «слушанию» слова Божия, теперь, подобно апостолу Петру, исповедует Христа «Сыном Божиим, грядущим в мир». «Так, Господи, — сказала она, — я верую, что Ты Сын Божий, грядущий в мир». Взволнованная встречей со своим Учителем, Марфа поспешила домой, чтобы позвать Марию.

Тем временем Мария сидела в доме, окруженная родными и соседями, утешавшими ее в горе. Марфа, подойдя к сестре, тихо сказала ей: «Учитель здесь и зовет тебя». Мария, услышав эту радостную весть, поспешно встала и пошла из дома. За ней последовали остальные, думая, что она пошла на могилу плакать. Увидев Христа, Мария припала к Его ногам и рыдающим голосом сказала: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой».

Видя всех скорбящих и плачущих, Иисус прослезился. Христос-Человек плакал об умершем друге, и в то же время Его святые слезы, может быть, были слезами о всём человечестве, пораженном болезнями и смертью. Подавляя в Себе чувство скорби, Господь, сопровождаемый толпой, направился к могиле Лазаря.

Вскоре они достигли гроба, который по восточному обычаю представлял собой пещеру, вход в которую был завален камнем. Многие, вероятно, думали, что Иисус пришел сюда оплакать тело умершего, но все были удивлены, когда Христос повелел отвалить камень от гроба. «Господи, — робко запротестовала Марфа, — уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе».

На это Иисус сказал ей: «Если будешь веровать, увидишь славу Божию».

Тогда подошли люди и отвалили камень. Наступила тишина. Взоры всех были устремлены в отверстие пещеры, где сгустился сумрак холодной могилы. В предчувствии чего-то великого сестры уже не плакали, а смотрели на Христа. Иисус же, подняв глаза к небу, стал громко молиться Своему Небесному Отцу: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня».

Что происходило в эту минуту Господней молитвы в царстве смерти? Что вообще мы знаем о том скрытом от нашего взора мире, где пребывает душа, покинувшая тело? Мы знаем, что тело может оказывать влияние на душу, но умеем ли мы верно определить обратное влияние души на тело? Одно мы можем сказать с уверенностью: для Повелителя и Творца мировых законов нет преграды и необратимых процессов…

«Лазарь, иди вон» — громко воскликнул Спаситель, и Его Божественное творческое слово властно прозвучало в царстве смерти и вызвало Лазаря к жизни… Люди с ужасом увидели, как в глубине темной пещеры появился умерший. Он медленно вышел из гроба, весь обвитый погребальными пеленами. Тогда Иисус сказал: «Развяжите его, пусть идет».

Так произошло одно из великих чудес — воскрешение четверодневного Лазаря. Это чудо произвело на присутствующих потрясающее впечатление, так что многие из них уверовали во Христа, но некоторые иудеи, затаив свою злобу, поспешили в Иерусалим сообщить синедриону о случившемся.

Тайное решение синедриона. Ин. 11: 47-53

Слух о явном и великом чуде воскрешения Лазаря быстро распространился по Иерусалиму и его окрестностям. Многие ходили в Вифанию, чтобы посмотреть на Лазаря и лично убедиться в его воскрешении. Иудейские духовные власти должны были с сожалением констатировать, что популярность Иисуса Назарянина в народе растет, невзирая на то, что вера в Него каралась отлучением от синагоги. Последнее событие, по их мнению, было настолько опасным, что первосвященники и фарисеи немедленно собрали Верховный Совет (Синедрион) для обсуждения происшедшего. «Что нам делать? — говорили они. — Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Члены Синедриона боялись, что если все объединятся вокруг Христа, то Его могут провозгласить Царем. Это вызовет репрессии со стороны римлян, и тогда последние остатки национальной свободы погибнут. Но первосвященник Каиафа резко прервал эти рассуждения. В своей речи он сказал членам Синедриона, что вместо боязни и томительных ожиданий нужно действовать решительно. Надо сделать так, чтобы народ не успел уверовать в Назарянина, надо просто убить Человека. «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб», — такими словами закончил свою речь председатель Синедриона. Разумеется, Каиафа был преисполнен ненависти ко Христу, но, как первосвященник, он этими словами неожиданно для себя выразил глубокую истину. Действительно, Христу надлежало умереть за народ, но не для спасения независимости Иудейского царства, а для искупления всего человечества от греха, проклятия и смерти.

Речь Каиафы не встретила возражений, и Синедрион постановил убить Иисуса, а вместе с Ним предать смерти и Лазаря. Так бессильная и бессмысленная злоба начальников иудейских отвечала Богу на величайшее чудо, сотворенное Сыном Божиим, пришедшим на землю для спасения людей[7].


[1] https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/zapovedi-bozhii/#0_4

[2] http://www.verapravoslavnaya.ru/?Nravstvennoe_bogoslovie#38

[3] http://simvol-veri.ru/xp/dni-osobogo-pominoveniya-usopshix.html

[4] https://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Shimanskij/liturgika/13

[5] https://studopedia.ru/18_38840_okonchatelnoe-otverzhenie-saula.html

[6] https://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblejskaja-entsiklopedija/2008

[7] https://www.litmir.me/br/?b=131624&p=41