Московская область, г. Сергиев Посад, Лавра, Академия

Билет 11

Третий член Символа веры. Сошествие с небес Сына Божия. Цель сошествия и его всеобщее значение. Понятие о грехе. Источник греха. История грехопадения первых людей. Последствия греха.

Исповедание своей веры христиане излагают в Символе веры.

Символ веры — это молитвословие, в котором содержатся все основные положения и догматы Православной Церкви. Это учение в Символе веры изложено в краткой, но очень точной форме. Составлен он в IV веке отцами I и II Вселенских Соборов. Состоит он из двенадцати положений, или членов.

В Древней Церкви существовали Символы веры, но они были связаны преимущественно с катехизацией и крещением. С возникновением и усилением ересей (ложных учений о Боге) потребовалось составить более полное и догматически безупречное исповедание веры, которым могла бы пользоваться вся Вселенская Церковь.

Третий член Символа веры

Нас ради, людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.

Чтобы спасти род человеческий, Господь в исторически определенное время сошел на землю, чтобы воплотиться действием Святого Духа от Девы Марии, приняв наше человеческое естество. Он родился в Палестине, в городе Вифлееме. У Спасителя не было человеческого отца, ибо Его Отцом является Сам Бог. Следовательно, зачатие Его во чреве Богородицы происходило без семени мужа, поэтому и называется оно непорочным, бессеменным. Церковь в своих песнопениях говорит, что плоть Христа силой Божией внутри чрева Богородицы исткалась. Зачатие Христа было сверхъестественным. Еще Адаму и Еве после грехопадения было дано от Бога обетование-пророчество о Семени жены, которое поразит главу змия (см.: Быт 3, 15). Это первое обетование о Спасителе мира.

По словам святителя Филарета Московского, здесь содержится указание на таинство, которое выше природы: на рождение, о котором природа спрашивает: как будет это, когда Я мужа не знаю? и о котором благодать ответствует: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; на чудесное рождение Сына от жены без мужа, на рождение Христа, Богочеловека, от Девы. Церковь называет Богородицу Приснодевой, то есть Она была девственницей до рождения Христа, сохранила девство в момент рождения и оставалась Девой после рождества Спасителя.

Как такое могло произойти? Для Бога ничего невозможного нет. Он Своей Премудростию, Словом создал этот мир. Первого человека — Адама — Бог создал из персти земной и вдохнул в него дыхание жизни, и чудо рождения без участия мужа также подвластно Ему. Христианский писатель III века Тертуллиан пишет: «Подобно тому, как земля (при творении первого человека. — Ред.) была обращена в эту плоть без семени мужа, так и Слово Божье могло перейти в материю той же плоти без связующего начала».

Иисус Христос воспринял все человеческое естество (душу и тело), чтобы воссоздать, обожить, спасти его. Божественная природа во Христе не поглотила человеческое естество, как учат некоторые еретики, но два естества в Нем пребудут навечно неизменно, неразлучно и неслитно.

Спаситель, приняв на Себя человеческую плоть и душу, является одновременно и Истинным Богом, и истинным человеком во всем, кроме греха. Он трудился, испытывал холод, зной, голод и жажду. Он был искушаем сатаной, знал немощи человеческие, но победил их, и соблазны не коснулись Его. Господь неустанно трудился для людей: проповедовал, исцелял больных, воскрешал мертвых.

Своим воплощением Господь воссоздал нашу истлевшую грехом природу, обожил ее и показал нам путь спасения, путь истинной христианской жизни. Святоотеческое учение о Боговоплощении заключено в емкую формулу: Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. И теперь всякий рожденный от Христа через крещение в Его Церкви становится новым творением: которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин 1, 13)[1].

Понятие о грехе. Источник греха. История грехопадения первых людей. Последствия греха.

Слово грех – перевод греческого слова αμαρτια, которое буквально означает промах или непопадание в цель. Грех и есть несоответствие человека цели своего существования, неправильное осуществление человеческой природы или противоестественная (противоприродная) деятельность…

Сотворенному по образу и подобию Божьему человеку, наделенному разумной душой, естественно искать Цели, Причины и Источника своего существования – искать Богопознания и Богообщения, стремиться к соединению с Богом.

В то же время человек наделен Богом свободной волей, поэтому он может стремиться к единению с Богом добровольно, а может и предпочесть жизни в Боге жизнь без Бога. В последнем случае он эгоистически замыкается в своем собственном естестве, самолюбиво обособляется от Бога, что и есть грех. По слову св. Феофана Затворника, человек согрешил тем, что перенес центр своей жизни и деятельности с Бога на самого себя. По слову св. Симеона Нового Богослова, впадая в грех, человек умер для Бога и стал жить своим естеством. Так грех проявляет себя как беззаконие, как нарушение нормы человеческого бытия, как извращение естественного порядка человеческой жизни.

Впадение в грех именуется грехопадением. Первыми грехопадению подверглись прародители человечества. Человек, живущий по закону греха, именуется ветхим человеком. Закрепленные в человеке греховные навыки называются страстями.

Грех несёт с собой три иллюзии: иллюзию свободы, иллюзию знания и иллюзию удовольствия. Грешнику кажется, что он не скован правилами, но он не видит то, что стал рабом греха, который поработили его душу. «Мы хотим лучше узнать друг-друга» — говорят блудники и, узнав, становятся неинтересны друг-другу, так как лишь похоть была их реальной целью. Удовлетворение от греха — это приманка дьявола, она заставляет повторять и углублять падения, подобно наркоману, который вынужден увеличивать дозу.

В церковном понимании грех – это рана, которую человек наносит своей душе. Митрополит Сурожский Антоний: «Кто такой грешник? Тот, в первую очередь, кто нарушил закон Божий. Грешник – тот, кто живет таким обpазом, что становится чужд Богу, кому стыдно перед лицом Божиим, кто позорит Бога перед другими людьми. Это человек разделенный в самом себе, разделенный от ближнего, удаленный от Бога. Грешник потерял связь с Богом, со своей совестью, со своей собственной жизнью, с жизнью ближнего. Каждый из нас может сказать, что он таков. Не в том дело, что мы обнаруживаем, что совершили один особенно отвратительный грех, и каемся в нем. Дело в нашем образе жизни».

Грех первородный – нарушение первыми людьми, Адамом и Евой, заповеди Бога о послушании Ему (Быт. 3), повлекшее ниспадение их из состояния богоподобия, бессмертия и богообщения в чувственность, тленность и рабство греху.

Эта греховная порча, вошедшая вследствие первородного греха в человеческую природу, преемственно через естественное рождение передается всем людям. По отношению к потомкам Адама и Евы, т.е. всему человечеству, первородный (прародительский) грех можно более точно именовать последствиями первородного греха. Таким образом под первородным грехом понимается и сам проступок прародителей, и его последствия.

Освобождение от власти первородного греха (некрещенный человек в силу первородного греха в сущности не может не грешить, а крещенный, хотя и может грешить, но властен и не грешить) происходит в Таинстве Крещения – духовном рождении.

Грехопадение первых людей привело к потере человеком первозданного блаженного состояния пребывания с Богом, отпадению от Бога и ниспадению в нижеестественное греховное состояние.

Встав на путь преслушания заповеди, Адам изменил своему предназначению – отпал от блаженного единения с Богом, лишился обитающей в нем Божественной благодати.

Следствием отпадения от Бога стала смерть. Насколько человек удалился от Бога, настолько он приблизился к смерти. Прародители человечества сами уготовили смерть себе и всему человеческому роду, ибо Бог есть подлинный Источник всякой жизни и удаляющиеся от Него погибнут (Пс. 72:27)[2]

Грех — состояние (не только как поступок). Это греховное состояние. Иисус Христос очень хорошо показал эту мысль в Нагорной проповеди (Матф. 5:21-22)

Грех — восстание против Бога, проявляющееся, прежде всего в сомнении, в недоверии Богу и в желании идти своим путем. История о грехопадении, записанная в Быт. 3 гл., показывает именно этот элемент греха, элемент восстания против Бога.

Грех — нарушение закона Божьего, отказ следовать Божьим стандартам праведности.

Грех — вытеснение Бога чем-то другим. Неслучайно самая первая заповедь закона Божьего начинается словами «да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим…»

    Когда на Земле был сотворен первый человек, грех уже существовал, уже шла Великая борьба между Христом и сатаной. Т.е. человек оказался в состоянии определенного риска, т.к. уже с первых страниц Священного Писания мы узнаем о том, что на сотворенной Богом планете, в раю, где Бог поместил первых людей, грех уже присутствовал в лице самого ангела — Люцифера. Первый человек был сотворен Богом совершенным, он не был склонен к греху, он не знал последствий грехопадения. Но Бог поставил первого человека в известность о том, что произошло во вселенной. Первые люди знали, что такое грех. И в дереве познания добра и зла, и в Божьем повелении не подходить и не есть от этого дерева для первых людей заключался своего рода тест на послушание.

    Многие богословы считали, что это дерево познания добра и зла отличалось от других деревьев некой ядовитостью, поэтому Бог запретил первым людям вкушать его плоды. Но смерть заключалась для первого человека не в плодах, а в непослушании. За этим деревом стояла сила, противоположная Божьей.

Существует много теорий первого греха. В чем же все-таки заключался грех наших прародителей? Многие считают, что грех был неизбежен, потому что Бог сотворил человека с ограниченными способностями. Человек не мог предвидеть последствия своего поступка и потому для человека грех был неизбежен (ЛейбницСпиноза). Августин считал, что грех первых людей заключался в сексуальности. Когда они в первый раз познали друг друга, тем самым они согрешили, познали грех.

Другие считают, что грех прародителей заключался в их гордости. Ринальд Нибур, известный американский богослов, специалист в области христианской антропологии, считал именно так. Конечно, гордыня присутствует в любом грехе. Ее элемент присутствовал как при грехопадении Люцифера, так и в грехопадении первых людей, которым дьявол тоже обещал: «Вы станете, как боги».

Наша церковь считает, что грех прародителей заключался в первую очередь в недоверии Богу, что и выразилось в непослушании.

Каковы последствия грехопадения?

Прежде всего, это отчуждение и разрыв отношений с Богом. Теперь человек бежит от Бога, прячется. Ему уже неуютно в отношениях с Богом. «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим…» Ис.59:2. Грех разрушает нормальные отношения с Богом.

Это проявляется в разрушении отношений между людьми. Вся последующая история человеческого рода — это история вражды между людьми. Жан Поль Сартр справедливо заметил в своей пьесе «Без выхода»: «Ад — это другие люди». Человек смотрит на себе подобного, как на врага. Люди — волки друг другу.

Отчуждение на уровне человеческого сознания, отчуждение от самого себя. Т.е. происходит определенный разрыв внутри самого человека. Развивается как бы духовная шизофрения, человек раздваивается сам в себе. Он не способен объективно оценивать свои поступки и их мотивы. Иез.17:9 — «Лукаво сердце человеческое и крайне испорчено».

Отчуждение от окружающей природыразрыв отношений с окружающим миром.

Т.о. грех разорвал отношения на всех уровнях. Все эти отчуждения и разрыв отношений проявляются в истории рода человеческого в войнах, разводах, психических заболеваниях. И мы, хотя и пытаемся решить все эти проблемы, но у нас ничего не получается. Вскоре, мы приходим к выводу, что нуждаемся в примирении извне, в примирении исходящим от Бога. Только Бог способен восстановить эти разорванные отношения.

    Августин сравнивал грех с наследственной болезнью. Человек, рожденный в грехе, бессилен помочь сам себе, он нуждается в Исцелителе извне. Также, он сравнивал грех с силой, которая поработила человека. Грешник находится в рабском состоянии. Библия неоднократно называет людей рабами греха. (Римл.7 гл.).

Еще одно последствие грехопадения — смерть. Это физическая деградация природы человеческой. Следует сказать о том, что первая смерть не должна рассматриваться нами, как наказание Божье за грех наших прародителей. Возможно, в первой смерти есть элемент милосердия Божия, а именно, в том факте, что Бог изолировал согрешивших людей от древа жизни, чтобы они не страдали вечно. Вторая смерть — наказание за грех[3].

После спасения рода человеческого Иисусом Христом человеку открывается возможность вернуть потерянную благодать, вновь исполниться Святого Духа, воскреснуть душою к блаженной духовной жизни. Такое возвращение связано с духовной борьбой с грехом. Оно требует подвига в ответ на который Бог снова вселяется в человека Своей благодатью.

Канон св. Андрея Критского. Время его совершения. Великий пост. Великопостное богослужение.

 «Великий покаянный Канон» св. Андрея, Архиепископа Критского, представляет драгоценность литургического богословия Православной Церкви. Это бессмертное творение содержит 250 тропарей и читается за православным богослужением в первую и пятую седмицы великого поста. Нить мыслей св. Андрея о покаянии пред Богом развивается на основе многочисленных библейских примеров святой и греховной жизни древних людей. Чудный сладкопевец Критской Церкви призывает в Каноне всякого человека бегать зла, ревновать вседушевно о добре и всегда прибегать к Богу с исповеданием своих грехов и слезами раскаяния.

Покаянный канон  разделен на четыре части и читается за Великим Повечерием, вечером, в первые четыре дня Поста. Также его полностью читают в четверг перед неделей Марии Египетской.

Покаянный канон можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой. С исключительным искусством св. Андрей переплетает великие библейские образы — Адама и Еву, рай и грехопадение, патриарха Ноя и Потоп, Давида, Обетованную Землю и выше всего Христа и Церковь — с исповеданием грехов и раскаянием. События священной истории явлены, как события моей жизни, дела Божий в прошлом, как дела, касающиеся меня и моего спасения, трагедия греха и измены, как моя личная трагедия. Моя жизнь показана мне, как часть той великой, всеобъемлющей борьбы между Богом и силами тьмы, которые восстают на Него.

 Покаянный канон снова и снова о духовной истории мира, которая в то же время — история и моей души. Слова Канона призывают меня к ответу, ибо говорят они о событиях и делах прошлого, смысл и сила которых вечны, поскольку каждая человеческая душа — единственная и неповторимая — проходит тем же путем испытаний, стоит перед тем же выбором, встречается с той же высшей и важнейшей реальностью.

Примеры из Священного Писания не просто «аллегории», как думают многие люди, считающие поэтому, что Великий Канон чересчур перегружен именами и происшествиями, не относящимися к ним. Такие люди спрашивают, зачем говорить о Каине и Авеле, о Соломоне и Давиде, когда проще было бы сказать: «я согрешил»? Они не понимают, что самое понятие слова грех в библейском и христианском предании имеет глубину и насыщенность, которых «современный человек» просто не в силах понять, и что поэтому исповедание им своих грехов глубоко отлично от настоящего христианского раскаяния.

Действительно, та культура, в которой мы живем и которая образует наши современные взгляды, в сущности просто исключает понятие греха. Потому что грех это, прежде всего, падение человека с неизмеримой духовной высоты, отказ его от своего «высокого призвания». Но какое значение это может иметь для культуры, которая не знает и отрицает эту «духовную высоту», это «призвание» и оценивает человека не «сверху», а «снизу», — для культуры, которая если и не отрицает открыто Бога, то фактически вся, сверху донизу, материалистическая и потому рассматривает жизнь человека только с точки зрения материального благополучия, не признавая его высокого, трансцендентального призвания?

В ней грех рассматривается главным образом как естественная «слабость», происходящая в основе от социального неустройства и поэтому исправляемая лучшей социальной и экономической организацией. Поэтому современный человек, если он и исповедует свои грехи, уже не раскаивается в них. В зависимости от того или иного понимания им своих «религиозных обязанностей», он либо формально перечисляет свои прегрешения и нарушения обрядовых правил, либо же говорит с духовником о своих «проблемах», ожидая от религии своего рода терапии, лечения, которое вернет ему счастье и спокойствие. ………………..

Значение и цель Великого Канона именно в том и состоят, чтобы явить нам грех и тем самым привести нас к раскаянию. Но он являет нам грех не определениями и перечислениями, а неким глубоким созерцанием библейской истории, которая поистине есть история греха, покаяния и прощения. Это созерцание вводит нас в совершенно иную духовную культуру, призывает нас принять совершенно иное понимание человека, его жизни, его целей, его духовных «мотиваций». Канон восстанавливает в нас то духовное мироощущение, внутри которого раскаяние становится снова возможным[4].

Великий пост.

Вели́кий пост – установленный Церковью многодневный пост, предшествующий Празднику Пасхи, направленный на духовную подготовку верующих к Дню Светлого Христова Воскресения.

Великий Пост – самый продолжительный из всех многодневных постов. Первые шесть недель поста до пятницы шестой недели имеют название «святая четыредесятница». Седьмая, последняя неделя перед Пасхой – Страстная седмица.

Великий пост связан с цифрой 40: столько дней Спаситель находился в пустыне, подвергаясь дьявольским искушением и постясь. Эти 40 дней и называются Четыредесятницей — основным периодом поста, к которому позднее добавились Суббота Лазаря и Пальмовое (Вербное) воскресенье, а также Страстная седмица. Получилась Пятидесятница.

Смысл великого поста заключается в трех аспектах:

  1. Это знак солидарности и единства христиан. Общее послушание, вызывающее чувство соборности и близости всех людей православного мира.
  2. Утеснение плоти. Очищение души от пут плоти, страстей, искушений. Душа должна перестать зависеть от тела. Отказ от скоромной пищи (мясо, молоко, животные жиры, яйца, кондитерские изделия, изготовленные с добавлением молока, жиров и яиц).
  3. Одухотворение человека. Молитва, покаяние, очищение от злых помыслов, воцарение мира и любви в душе. Диалог с Богом.

«Не то, что входит в уста, оскверняет его, а то, что выходит из уст его», — написано в Евангелии. Это говорит о том, что главное в Великом посту не пища, которую человек ест и в которой себя ограничивает, а то, что он говорит, о чём думает, что делает. Но состояние души связано с состоянием тела, и если тело загрязнено, отягощено излишним, отравлено, душа очищается с трудом. Пост, молитва, покаяние — это способы, которые помогают душе освободиться от грехов и приблизиться к Богу.

Великий пост, смысл и значение которого прочувствовано человеком глубоко внутри, оказывает на его душу великое очищающее действие. И Пасха превращается в истинное воскресение, возрождение его к новой духовной жизни. Но происходит это тогда, когда человек не просто следует какому-то общепризнанному канону, внешним правилам, связанным с приемом пищи или религиозными обрядами, но проходит путь к Богу глубоко внутри, в своей душе.

Великий пост — это способ духовного возрождения и проверки, а может быть, и обретения истинной веры в её священном божественном значении. Ограничивая себя в еде, пресыщенные благополучием люди получают возможность оценить её истинный вкус и ценность даров Божьих. Уменьшая развлечения, удовольствия, пустые разговоры, люди учатся слушать свою душу, начинают ценить действительно глубокие отношения, лучше понимают себя и окружающих, учатся любить Бога и понимают смысл его великой любви и милосердия к людям[5].

В пеpвые века христианства главной задачей Поста было приготовление «оглашенных», т. е. новообpащенных христиан, к кpещению, которое совеpшалось во время пасхальной литургии. Hо даже когда Церковь pедко кpестит взpослых и самое yчpеждение «оглашенных» больше не существует, главное значение Поста остается тем же. Потому что, хотя мы и кpещены, мы постоянно теpяем и изменяем именно томy, что мы полyчили при кpещении.

Вот почемy Пасха есть ежегодное возвpащение к нашемy собственномy кpещению, тогда как Пост готовит нас к этомy возвpащению, к постепенному и постоянномy yсилию, ведyщемy нас к Пасхе, к конечномy пеpеходy в новyю жизнь во Христе. Мы yвидим, что богослужения Великого Поста до сих поp сохpаняют свою отличительнyю чеpтy поучения, как бы приготовления к кpещению; но это не аpхеологические остатки пpошлого, но что-то действительное и существенное для нас. Потому что Пост и Пасха являются каждый год для нас новым откpытием и приобpетением того, что было дано нам при нашем собственном yмирании и воскpешении во святом кpещении[6].

Великопостное богослужение.

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме.

Чин прощения совершается так: на солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери; настоятель творит земные поклоны пред ними и лобызает их, затем он обычно произносит слово, испрашивает прощения своих грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика (что) согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он творит общий земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему также земным поклоном, говоря: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем настоятель берет напрестольный Крест, и все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют честный Крест и руку его, держащую Крест, лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются к святым образам и Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время обряда прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и другие покаянные песнопения. В некоторых храмах поют также при этом и стихиры Пасхи, до слов «и тако возопим» включительно (в последней стихире).

Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.Великий канон завершается тропарями в честь его творца – святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон – Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся к просвещению (крещению).

В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний , патриарх Иерусалимский (638 – 644), а святой Андрей Критский , присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680 – 681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона – творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы .

В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую .

В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой. Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице[7].

Воцарение Саула. Кис и его сыновья. Пропажа ослиц.   Помазание   Саула   на   царство. Избрание царя народом по жребию в Массифе. Победа Саула над аммонитянами. Царствование Саула и его первое непослушание. Второе непослушание Саула: войны Саула и их значение. Приговор Саулу.

С установлением закона Моисея в течение почти пяти веков у Израиля не было царской власти. Сам Господь был Царем. Пророки, судьи и старейшины являлись лишь исполнителями Его воли. Такой способ правления называется теократией (буквально — власть Бога). Будучи Богом и Небесным Царем всех народов, Господь был в отношении Своего избранного народа в то же время и Царем земным. От Него исходили законы и постановления не только религиозные, но и семейного, общественного, государственного характера.

Когда состарился Самуил, то старейшины Израиля, собравшись, стали просить: поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов (1 Цар 8, 5). Слова эти не понравились Самуилу. Великий пророк усмотрел в них угрозу теократии.

Однако Господь позволил Самуилу удовлетворить народное желание, находя, что исполнение этого может и не противоречить установившейся среди евреев форме богоправления, так как земной царь теократического государства евреев мог и должен был быть не более как только ревностным исполнителем и проводником во вверенном ему народе законов Царя Небесного.

Первым царем, помазанным на царство пророком Самуилом, стал Саул, сын Киса. Произошло это так. У Киса пропали лучшие ослицы, и он послал сына Саула со слугой найти их. После трехдневных поисков они пришли в землю Цуф — отечество великого пророка Самуила. Ослицы не были найдены, слуга посоветовал Саулу спросить о них знаменитого прозорливца. Так Господь привел будущего царя к пророку Самуилу. Бог за день до прихода Саула открыл Самуилу это. Пророк Самуил взял сосуд с елеем и вылил на голову Саула, поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего (1 Цар 10, 1). До сих пор в Ветхом Завете говорилось о помазании святым елеем только первосвященника (см.: Исх 30, 30).

Царская власть возлагает на человека великую ответственность. Через миро (или святой елей) подавались Божественные духовные дары для успешного прохождения этого служения.

Когда Саул возвращался, встретился ему сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них. Пророчествовать на библейском языке не всегда означает предсказывать. В данном случае слово пророчествовал можно понимать в том смысле, что он прославлял Бога и Его чудеса в восторженных хвалебных гимнах, что предполагает особый подъем духовных сил человека. Для всех знавших до того Саула это было крайне неожиданно, поэтому у евреев родилась пословица: Неужели и Саул во пророках? (1 Цар 10, 11).

В первые годы Саул был вполне на высоте своего звания. Он одержал несколько побед над филистимлянами и амаликитянами, враждовавшими против избранного народа. Но постепенно власть опьяняла его. Он стал действовать самовластно, пренебрегая волей Божией, которую ему открывал пророк Самуил.

Своеволие Саула вызывало недовольство Самуила. Окончательный разрыв Самуила с Саулом произошел после победы над амаликитянами. Господь потребовал предать все добытое в сражении заклятию, то есть полному истреблению. Но Саул и народ пощадили лучших из овец, волов, откормленных ягнят и все ценное, что досталось им. Когда Самуил от лица Господа обличил его, Саул сказал, что удержал добычу для жертвоприношения Господу. Самуил ответил, что послушание Богу лучше любого жертвоприношения, а непокорность такой же грех, как волшебство[8].

Продолжая войну против филистимлян, Саул освобождает горный район колена Ефремова, ведет войны против окружающих народов: моавитян, аммонитян, идумеев. Если раньше у израильтян, в соответствии с Законом, традиционно было «народное ополчение», и в начале царствования Саула было так же, то со временем царь начинает формировать вокруг себя регулярное войско: «когда Саул видел какого-либо человека сильного и воинственного, брал его к себе» (1 Цар. 14: 52). Конечно, удобно, когда под рукой у правителя постоянно есть вооруженные и обученные люди. Но это было отступлением от Богом установленного порядка и, как и первая отмеченная причина, провоцировало Саула все больше и больше полагаться на свои собственные силы и на силы своей зарождающейся армии.

С этого времени видна постепенная духовно-нравственная деградация Саула. Первой причиной, возможно, стало то, что после первых же побед народ начал воздавать честь и славу за них царю, в отличие от того, что было раньше, когда народ за дарование победы всегда прославлял Бога. Смирение, которое прежде было присуще Саулу, его оставило. Готовность оставаться в тех рамках, которые для него были установлены Самуилом и которые накладывались на него Законом Божиим, тоже пос­тепенно ослабевает. Однако нельзя отнести возникшую проблему только на счет личных качеств Саула. С ней сталкивались и все последующие цари, и многие не справлялись. У царя есть свое видение ситуации и необходимых действий. Пророк сообщает ему нечто совсем иное, час­то представляющееся неразумным, нерациональным, то, что известно Богу, но закрыто от людей. И человек ставится перед непростым выбором – действовать рационально, так как по своему разумению кажется наиболее эффективным, или принять сообщенное ему повеление Божие, каким бы опасным ни выглядело его исполнение (вспомним жертву Авраама).

«Но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем»(1 Цар. 15: 35). У этого человека было вначале все, но он своей неверностью Богу, своим отступлением от заповедей все возможности, все, что ему Господь дал, теряет, положившись только на собственные силы и на свое разумение. Тогда Господь посылает Самуила в Вифлеем в дом Иессея, чтобы младшего из его сыновей – Давида, – помазать на царство. О Давиде говорится так: «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он. И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16: 12–13). После помазания Саул тоже сподоблялся схождения Духа Святого, укреплявшего его в служении. Теперь же помазанником Божиим стал Давид, причем о Давиде, в отличие от Саула, говорится, что на нем Дух пребывал все время с того дня. От Саула же «отступил Дух Господень» (1 Цар. 16: 14).

Давид и Саул

Первоначальная история Давида при дворе Саула хорошо известна. Давида приглашают во дворец Саула, чтобы он успокаивал мучимого злым духом царя игрой на гуслях. Саул сделал его своим оруженосцем. Затем Давид прославился победой над Голиафом. Приведем символическое толкование этой победы блаженным Феодоритом: «Давид отсек Голиафу голову, воспользовавшись его мечом, преднаписуя победу Происшедшего от него по плоти, ибо диавол, ко кресту пригвоздив Господа нашего, крестом низложен и лишен власти» [цит. по 59, с. 163]. Через непродолжительное время Давид был поставлен военачальником. Слава Давида выражалась в восклицаниях женщин о том, что Саул победил тысячи, а Давид десятки тысяч, поскольку после гибели Голиафа филистимляне побежали. Происходит приближение Давида к Саулу, Давид женится на дочери Саула – Мелхоле, становится его зятем, и устанавливается очень крепкая и нежная дружба между Давидом и сыном Саула Ионафаном.

Царь Саул, мучимый злым духом, видя возвышение Давида, предчувствуя, что он будет его преемником, всячески ищет его убить. В конце концов Давид, предупрежденный Ионафаном, вынужден бежать, и после этого начинается очень некрасивая страница в истории царствования Саула. Он, бросив все дела своего царства, с войском гоняется по всей стране за Давидом. В этой погоне он совершенно не знает никакой меры. Когда Давид пришел к священнику Ахимелеху и забрал у него меч Голиафа и взял хлебы, чтобы подкрепить себя и бывших с ним (те самые хлебы предложения, на которые потом ссылается Господь Иисус Христос, когда Его учеников обвиняют в том, что они в субботу растирают колосья себе в пищу), Саул убил и самого Ахимелеха, и 80 других священников, считая, что они изменили ему и помогают Давиду. В этом снова проявляется его действительное отношение и к Закону Божиему, и к служителям Божиим. Свой интерес и личная вражда становятся выше всего, вплоть до того, что он готов убить первосвященника только за то, что тот, как ему кажется, помог Давиду. Хотя Ахимелех довольно справедливо говорит царю, что отнюдь не впервые он видит Давида и что всегда Давид сопровождал царя и не было никаких причин для того, чтобы отказать Давиду в помощи.

Во время преследования Саул неоднократно оказывается в ситуации, когда Давид имеет возможность безнаказанно его умертвить и тем самым избавиться от преследования. Но Давид почитает помазанника Божия, искренне считая Саула царем и помазанником, и не поднимает на него руки, вверяя свою судьбу попечению Божию. Вот один из моментов, когда Давид показал край одежды, отрезанный у Саула, в доказательство того, что тот был в его руке, и сказал: «Да рассудит Господь между мною и тобою, и да отомстит тебе Господь за меня; но рука моя не будет на тебе, как говорит древняя притча – от беззаконных исходит беззаконие, а моя рука не будет на тебе. Против кого вышел царь Израильский? За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою. Господь да будет судьею и рассудит между мною и тобою…» (1 Цар. 24: 13–16). Видя это, Саул дважды приходит в какое-то умиление и раскаяние. Но это умиление было кратковременным. Саул возобновил преследования.

В результате Давид с отрядом в 600 человек вынужден был вовсе покинуть пределы израильских поселений и уйти к филистимлянам и там поселиться и служить им, так что во время последней, решающей битвы между филистимлянами и Саулом Давиду чуть даже не пришлось выс­тупить в этом сражении на стороне филистимлян, от чего все-таки Гос­подь его избавил (1 Цар. 29)

Конец Саула был трагичным. С Самуилом до самой смерти последнего Саул больше не встречался. Господь никаким образом не отвечал больше на вопрошания Саула, так что тот в конце концов отправляется в Аэндор к волшебнице, против которых он в лучшие годы своего царствования издавал неоднократно строгие распоряжения и в соответствии с Законом Божиим изгонял из пределов страны. И вот он сам, переодевшись, приходит к волшебнице и просит ее вызвать ему из царства мертвых Самуила. В этот момент Саулу является Самуил и говорит ему, что он отвержен Богом и царство будет отдано другому. «И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1 Цар. 28: 19).

Кто же предстал перед Саулом? Есть два мнения. Одного придерживались блаженный Феодорит и святитель Амвросий Медиоланский, что по особому действию Божию сам Самуил в том облике, который он имел при жизни, предстал перед Саулом для того, чтобы его обличить, предстал не благодаря волхвованию этой женщины, а для того, чтобы произнести над Саулом последний суд. Согласно другой точке зрения, высказываемой свт. Василием Великим, «чревовещательница через демонов возвестила Саулу будущее поражение. Ибо демоны были принявшие на себя лице Самуила; они, услышав об осуждении Саула, передали приговор, произнесенный Богом как свой собственный. <…> Так и демоны нередко людям, легко впадающим в обман, возвещали, что уже осуществлено и объявлено в Божием определении. Так чрево…» [12, ч. 2, с. 248].

Как бы то ни было, волю Божию о себе Саул узнал.

После этого на горе Гелвуй произошло сражение филистимлян с израильтянами, в котором пали сыновья Саула и сам Саул, чтобы не попасть в плен, бросился на меч и покончил с собой (1 Цар. 31). Так совершенно бесславно окончилось его царствование, и лучшие из его сыновей, которые могли быть наследниками, также погибли. Израиль остался обез­главленным, филистимляне торжествовали (2 Цар. 1: 1–12)[9].

Женщина, взятая в прелюбодеянии, перед судом Спасителя. Покушение фарисеев побить камнями Иисуса Христа. Исцеление слепорожденного. Притча о добром пастыре. Иисус  Христос  в  Иерусалиме  на  празднике  Обновления, свидетельство Иисуса Христа о Своем единосущии с Богом Отцом. Общественное служение Господа Иисуса Христа в Заиорданье. Притчи о пропавшей овце, о потерянной драхме, о блудном сыне, о милосердном самарянине, о мытаре и фарисее, о неправедном судье.

Враги Христа искали какой-нибудь повод, чтобы схватить Его и предать римским властям для суда и казни, но до сих пор сделать это им не удавалось.

Однажды Христос сидел во дворе храма и учил народ. Внезапно речь Его прервали книжники и фарисеи. Они привели к Нему женщину, застигнутую при совершении ею прелюбодеяния. Поставив грешницу перед Христом среди расступившегося народа, они сказали: «Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии. Вот свидетели тому. А Моисей в законе заповедовал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь?» [*].

Все это книжники и фарисеи проделали для того, чтобы искусить Христа и обвинить Его перед народом и властями.

Хитрость врагов заключалась в том, что постановление Моисея о прелюбодеянии хотя и существовало, но на деле уже несколько столетий не применялось. Если бы теперь Христос во всеуслышание отменил этот закон, то Его признали бы врагом Моисея, а если бы Он признал закон действительным, то потерял бы в глазах народа ореол Доброго Пастыря. К тому же Его можно было бы обвинить перед римскими властями в нарушении гражданских законов, так как римские законы не допускали смертной казни за прелюбодеяние.

Задав такой коварный вопрос, книжники и фарисеи нагло смотрели на Иисуса, ожидая, что Он скажет. Но Христос, наклонившись низко, писал пальцем на земле, не обращая на них внимания. Его молчание раздражало обвинителей, и они все ближе подходили к Нему, требуя ответа. Но Христос молчал и продолжал писать пальцем на песке. Наконец, Господь приподнял голову, посмотрел на обвинителей и сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень». И опять, наклонившись к земле, продолжал писать.

Слова Господа произвели потрясающее впечатление на всех. Как стрела пробили они затвердевшую совесть книжников и фарисеев и заставили их вспомнить свои грехи. Они стояли в безмолвии с потупившимися взорами, и никто из них не поднял камня с земли. Блюстители закона, быть может, впервые почувствовали стыд и, обличаемые совестью, стали тихо, один за другим, расходиться. Когда все удалились, Господь посмотрел на несчастную грешницу и спросил ее: «Женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?» Этот кроткий вопрос вывел грешницу из томительного состояния, и она ответила: «Никто, Господи».

Тогда Спаситель сказал ей: «Инне не осуждаю тебя; иди и впредь не греши».

В этом событии Христос преподал урок не только книжникам и фарисеям, но и всем людям. Прежде чем осуждать ближнего, надо заглянуть в свою грешную душу и вспомнить слова Господни: «Кто из вас без греха, первый брось… камень?» Вспомнив же эти слова, надо постараться прежде вынуть бревно из своего глаза (освободиться от своих грехов), и только тогда помочь брату вынуть сучок из его глаза. Да и сделать это надо без осуждения, без злорадства, а из любви к ближнему, из желания помочь ему впредь не грешить[10].

Исцеление слепорожденного. Притча о добром пастыре.

Выйдя из храма, Иисус встретил слепого от рождения. Это человеческое несчастье, которое почиталось наказанием Божиим за грехи самого человека или родителей его, послужило лишь поводом к проявлению во всем блеске славы Господней.

«Ученики Его (Иисуса) спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим».  (Ин. 9, 2–7)

Это чудо возбудило всеобщее удивление, так как до этого времени многие знали слепого, сидящего при дороге и просящего милостыни у прохожих. И вот, стали спрашивать его, как открылись у него глаза? Слепой рассказал им, как все произошло.

— А где же Тот, кто исцелил тебя? — продолжали спрашивать слепого.

— Я не знаю, — отвечал тот.

Тогда повели этого бывшего слепца к фарисеям. Между тем это чудное исцеление совершилось в субботу. Фарисеи также спросили слепого, каким образом он прозрел, и, услышав ответ его и что это случилось в субботу, стали говорить, что «не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря». (Ин. 9, 16–17)

— А ты сам что скажешь о Том, кто отверз тебе очи? — спросили опять слепого.

«Он сказал: это пророк. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп, и призвали родителей сего прозревшего и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что он родился слепым? как же он теперь видит?»

— Мы знаем, что это сын наш, и что он родился слепым, — отвечали родители, — «а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе и скажет».

Так уклончиво отвечали родители слепого, боясь иудеев, которые уже сговорились, чтобы отлучать от синагоги тех, которые признают Иисуса за Христа.

Тогда снова призвали прозревшего слепца «и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он».

«Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего.

Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон. Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.

И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас».  (Ин. 9, 24–41)

Иудеи предали слепого отлучению, как свидетеля чуда, совершенного над ним Иисусом. Но Господь не оставил это отлучение без Своего отзыва. Заговорив с фарисеями об овцах, которые входят во двор овчий лишь по голосу пастуха своего, «за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса», Господь вразумляет их, что Он есть «дверь овцам».

«Я есмь дверь, — говорит Он, — кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». (Ин. 10, 1–16)

Под видом этого изобилующего нежнейшей любовью доброго Пастыря первые христиане подразумевали Христа и особенно любили изображать Его под сводами катакомб. На Церковь, как хранилище учения Христова, налагается обязанность вводить во двор овчий через единственную Дверь овец всего мира, уверовавших в Него. Оставив Иерусалим, Иисус возвратился в Галилею.

Иисус  Христос  в  Иерусалиме  на  празднике  Обновления, свидетельство Иисуса Христа о Своем единосущии с Богом Отцом.

Наступила зима с ее дождями и сырыми холодными ветрами, и в конце месяца Кислева у иудеев был новый великий праздник, именно праздник Обновления храма – в память того радостного для народа события, когда храм обновлен был Иудой Маккавеем после страшного осквернения его безумным бесчинством Антиоха Епифана. Подобно Пасхе и празднику Кущей он праздновался целую неделю и сопровождался большими торжествами, возвышавшимися еще от обычая зажигать огни, вследствие чего и сам праздник иногда назывался праздником огней. Спаситель опять нашел возможным побывать в Иерусалиме на этом празднике, чтобы среди собравшегося народа еще раз провозгласить о своем Мессианском достоинстве. И Он провозгласил об этом при весьма замечательных обстоятельствах. Народу к празднику собралось в Иерусалим по обычаю много, но торжество в значительной степени испорчено было сырой и холодной погодой, так что праздничная толпа должна была искать убежища от дождя под кровом обширной колоннады так называемого Соломонова притвора, т. е. той части храма, которая уцелела от разгрома его Навуходоносором и в своем обновленном и украшенном для праздника виде служила лучшим памятником былой славы народа. Тут среди народа оказался и Христос, и Он не мог укрыться от зорких глаз фарисейской партии. За время отсутствия Христа эта партия должна была немало позадуматься над вопросом о том, кто же такой в самом деле этот галилеянин, который учит с такой божественной мудростью, что с Ним не могли равняться и величайшие учители раввинских школ, и вместе с тем совершал чудеса, отрицать которые можно было только с явной преднамеренностью не признавать ничего чудесного. Простой народ называет Его пророком и даже Мессией; но странно, что Он Сам не провозглашает Себя Мессией и отнюдь не думает выступить в качестве того грозного завоевателя, мысль о котором уже несколько веков лелеялась в умах не только простого, исстрадавшегося от политического унижения народа, но и его вождей, в которых давно затемнилось истинное понятие о Мессии. Нужно же наконец разъяснить дело, и фарисеи попытались сделать это именно в настоящий праздник. И вот они приступили к Нему с решительным вопросом: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении! Если Ты Христос, скажи нам прямо»[11].

Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима. Праздник обновления был установлен Иудой Маккавеем, примерно за 160 лет до Рождества Христова, в воспоминание возобновления, очищения и освящения храма, оскверненного Антиохом Епифаном при взятии им Иерусалима (1 Мак. 6, 59). Праздник этот начинался двадцать пятого числа месяца Хаслева (около половины декабря) и продолжался восемь дней.

Евангелист Иоанн говорит, что тогда была зима, и потому Иисус ходил, то есть учил, в притворе Соломоновом. В Палестине в декабре бывает вообще тепло; но в тот год, вероятно, было холодно, и на открытых дворах храма неудобно было поучать народ, а потому Иисус избрал для Своих бесед притвор Соломонов, то есть одну из крытых галерей, которыми храм был окружен со всех сторон.

Тут Иудеи, то есть фарисеи и прочие враги Иисуса, обступили Его, оттеснив таким образом Апостолов и других учеников Его, и спросили: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.

Объяснение Иисуса о единосущии его с отцом

Два месяца назад на празднике кущей фарисеи спрашивали Иисуса: где Твой Отец? и: кто же Ты? (Ин. 8, 19, 25). И если Он не ответил им на эти вопросы прямо, то все-таки из всей Его беседы с ними они должны были вывести заключение, что если Он называет Себя Сыном Божиим, прежде Авраама бывшим, то, конечно, признает Себя Мессией-Христом. Фарисеи все это прекрасно поняли тогда же и даже хотели за это побить Иисуса камнями. Не могли они так скоро забыть это, и потому, если теперь спрашивали Иисуса — Христос ли Он? — то, конечно, не из желания уверовать в Него, как думают некоторые. Да и самый вопрос, предложенный в дерзко-вызывающем тоне, доказывает, что это были враги Иисуса. Если бы фарисеи намеревались уверовать в Него как Мессию, если бы они не решались открыто признать Его только потому, что Он сам ни разу еще не назвал Себя Христом, то не подлежит никакому сомнению, что Иисус Сам пошел бы навстречу такому желанию и не стал бы уклончиво отвечать им, не оставил бы их в мучительном недоумении. Но Он знал их замыслы и потому отвечал им: Я уже говорил вам, кто Я, но вы не поверили Мне; если вы не хотели верить Моим словам, то должны были бы поверить Моим делам, которые Я творю во имя Отца Моего, ибо они свидетельствуют о Мне; но вы и делам Моим не придаете веры, и это потому, что вы — не Моего стада овцы, как Я уже сказал вам. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную (Ин. 10, 27–28). Овец этих дал Мне Отец Мой; а Он больше, могущественнее всех, и потому никто не отнимет их у Него. Никто не отнимет их и у Меня, потому что Я и Отец — одно (Ин. 10, 30).

Услышав это, фарисеи схватили камни. Намерение фарисеев побить Иисуса камнями на празднике кущей не осуществилось по причинам, объясненным выше, но фарисеи могли объяснить эту неудачу тем, что у них не было под руками камней, и потому, по всей вероятности, запаслись теперь камнями, спрятав их, быть может, в карманы свои. Вероятность такого предположения подкрепляется еще и тем, что все это происходило в притворе Соломоновом, где не могли находиться склады камней, а если бы фарисеи, не имея в своих карманах камней, бросились бы за ними к имеющимся на дворе храма складам, то едва ли Иисус ожидал бы их возвращения? Скорее Он, как и прежде, оставил бы Своих озлобленных врагов, так как час Его еще не пришел.

Вооруженные камнями фарисеи уже замахнулись ими на Иисуса, и дикая расправа озлобленных врагов Христовых началась бы, если бы Иисус не воспротивился ей, сказав: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?

Кротость и смирение победили зло: руки фарисеев опустились, камни выпали из них. Совесть на мгновение пробудилась в них, и им стыдно стало убивать Человека, действительно совершившего столько добрых дел; но, желая все-таки оправдать свои действия в глазах народа, они сказали: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом.

На обвинение в том, что Он, будучи Человеком, делает Себя Богом, Иисус отвечал ссылкой на Писание, в истинности которого фарисеи не сомневаются. В Писании приведены слова Бога — Я сказал: вы боги. Поэтому, если Бог назвал богами тех, к которым обратился с такими словами, то как же вы говорите, что Я богохульствую, называя Себя Сыном Божиим, — Я, Которого Отец освятил и послал в мир (Ин. 10, 36)? «Вы могли бы не верить Мне (продолжал Иисус), если бы Я не творил дел Отца Моего; но так как Я творю то, что свойственно только Богу, то из этих дел вы должны понять, что Я и Бог — одно, что Он во Мне и Я в Нем»[12].

Общественное служение Господа Иисуса Христа в Заиорданье

Спаситель не мог больше оставаться в Иудее, где у Него было много врагов: законников, фарисеев и саддукеев, которые препятствовали Ему проповедовать слово Божие и искали повода, чтобы убить Его. Но и в Галилею теперь Ему был закрыт путь, ибо Ирод Антипа, по свидетельству евангелиста Луки (Лк. 13: 31), хотел взять Христа под стражу, чтобы затем предать Его смерти. Во всей родной для Него Палестине оставалась только одна область, где Он мог еще свободно проповедовать — это была Перея, область Заиорданская. Сюда и направляется Христос с учениками после праздника Обновления.

До праздника Пасхи оставалось всего несколько месяцев, и Христос с учениками хотел еще раз отдохнуть душой накануне предстоящих Ему крестных страданий. Они пришли на то самое место, где недавно крестил народ Его Предтеча — Иоанн. Все здесь напоминало о горькой участи великого отшельника, жившего в тростниках на берегу Иордана и призывавшего человеческие сердца к покаянию.

В этих прозрачных иорданских струях и Сам Господь принял крещение от Иоанна, которое было Его мессианским помазанием. Здесь Он начал Свою проповедь о покаянии и о наступлении Царства Божия. И теперь, накануне рокового часа, Он пришел сюда, к колыбели Своего служения.

Но не долго Ему пришлось отдыхать в уединении. К реке стал приходить народ. Тут были и ученики Крестителя, и иудеи, поверившие в Господа, и галилейские паломники. И всех их надо было учить Истинному пути, призывать к покаянию и исцелять от болезней. В Заиорданье Господь чаще всего поучал простой народ притчами, поэтому многие известные нам евангелистские притчи относятся к этому времени Его общественного служения.

 Поучения в притчах о любви Бога к человеку и людей друг ко другу.

Царство Божие есть царство Любви, ибо «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4: 16). Бог Отец зовет человека к Себе. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16).

И хотя человек согрешил перед Богом, но любовь Божия к нему не оскудела. Нужно только покаяться грешнику в своих преступлениях, и тогда он испытает на себе любовь Божию и войдет в Царство Небесное. Тогда небо приклонится к земле, а душа человеческая возвысится до неба.

Притча о пропавшей овце Лк. 15: 1-7

Как бы ни был грешен человек, как бы далеко он ни отошел от Бога, он не должен отчаиваться, так как любящий Господь ищет именно грешную душу, зовет ее к Себе, стучит в ее сердце. Это. хорошо чувствовали мытари и грешники, приходившие слушать проповеди Христа.

Господь всегда шел навстречу всем сознающим свою греховность и желающим изменить свой образ жизни. Если надо было для спасения грешника идти к нему в дом, Он шел; если надо было возлечь с ним за трапезу, Он не пренебрегал и ел с ним. И когда фарисеи возроптали на Него, говоря: «Он принимает грешников и ест с ними», — Христос сказал им следующую притчу: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: «порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу».

«Найти пропавшую овцу» — значит вызвать в душе грешника спасительное чувство покаяния и готовность в корне изменить свой образ жизни.

Такой же смысл имеет и притча о драхме.

Притча о потерянной драхме Лк. 15: 8-10

Человек бесценен в очах Божиих, и Бог ищет обращения грешника в продолжении всей его жизни.

«Какая женщина, — сказал Христос фарисеям, — имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и на станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: «порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму».

В этой притче под мелкой монетой — «драхмой» надо понимать душу человека. И как бы эта душа ни казалась в глазах людей ничтожно малой, — перед Богом, Владыкой неба и земли, она имеет великую цену. И пусть знает всякий грешный, потерявшийся человек, что не забыт он у Бога. Бог ищет грешника, лишь бы грешник через глубокое чувство покаяния сам нашелся в Боге и зажег в себе огонь ответной любви к Творцу. И тогда, как сказал Христос в притче о заблудшей овце», на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии».

Притча о блудном сыне. Лк. 15: 11-32

Как уже было сказано выше, первым шагом для восхождения в Царство Божие — Царство Любви — является покаяние, признание своих грехов и действительное желание начать новую жизнь. И чтобы понятнее было, как безгранична любовь Божия к людям и какую радость дает человеку искреннее покаяние, Господь рассказал народу глубокую по смыслу притчу о блудном сыне.

«У одного человека, — сказал Господь, — было два сына. Младшему надоело быть под опекой отца, ему захотелось пожить веселой, разгульной жизнью подальше от родительского дома. С этой целью он взял часть родительского имения, которую отец ему выделил, и ушел в далекую страну. Здесь он стал жить со «своими друзьями» вольготно и весело. Но живя распутно, он быстро растратил все свое достояние и превратился в нищего. К тому же мнимые друзья покинули его, и он остался совсем одиноким. Наступившая нужда, а затем голод заставили его наняться пасти свиней у одного из жителей той страны. Голод настолько мучил его, что он рад был наполнить свой желудок пищей для свиней, но никто не позволял ему это делать.

Во время своей беспутной жизни блудный сын ни разу не подумал об отце, и только теперь, когда дошел до отчаянного положения, вспомнил о нем и с чувством глубокого покаяния сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: «Отче! я согрешил против неба и перед тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих».

И вот он, голодный, оборванный и усталый, встал и пошел с покаянным сердцем к своему отцу. Чем ближе подходил он к отчему дому, тем всё сильнее совесть обличала его: «Что же скажут мне мои отец и брат?»

Но любящее отцовское сердце уже почувствовало приближающегося к нему блудного сына. И когда он был еще далеко, увидел его отец, побежал к нему навстречу, обнял его, нищего и убогого, и целовал его. Отец все простил раскаявшемуся сыну, а своим слугам сказал: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги, и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться, ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». И в доме отца началось веселие… Но среди веселящихся не было только старшего сына. Он в это время работал на поле.

Узнав, что вернулся его блудный брат и что отец устроил пир по этому случаю, он рассердился и не захотел даже войти в дом, чтобы поприветствовать своего брата. А когда отец вышел позвать его, то он с обидой и упреком сказал: «Я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка».

Но отец на эту обиду кротко сказал ему: «Сын мой! ты всегда со мной, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» .

Эта притча Христова говорит о безграничной любви Бога к людям. Здесь под отцом разумеется Бог, а два его сына — это люди, т. е. все грешное человечество. «Младший сын» согрешил тем, что не пожелал служить отцу, покинул дом и, унеся с собой все свое имущество, решил жить «по своей воле», т. е. эгоистической «независимой» жизнью. Но вскоре, промотав все добро, полученное в родительском доме, он стал нищим и одиноким. Подобно «младшему сыну», и многие люди, получив от Небесного Отца бесценные духовные сокровища, не хотят жить по Его заповедям. Они отворачиваются от Бога, уходят от Него, на «страну далече» и там живут по «своим прихотям, утопая в страстях и пороках. Но, порвав связь с Небом, душа человеческая постепенно духовно пустеет, личность разлагается, и человек превращается в животное, т. е. продолжает жить только своими животными инстинктами.

С другой стороны», старший сын», хотя все время жил и работал в доме отца, но духовно все же был далек от него. Не любя и не жалея брата, он, по-видимому, оторвался и от единства с отцом. Он роптал на отца и осуждал его за любовь и милосердие, оказанное им возвратившемуся блудному сыну. Он даже не захотел назвать своего младшего брата братом и не вошел в дом, чтобы встретиться с ним и порадоваться его спасению.

Разумеется, в образе «старшего сына» Христос показал книжников и фарисеев, но и не только их… Здесь показаны те люди, которые всю свою жизнь хотя внешне и исполняют заповеди Божий, но в сердце своем остаются эгоистами и не имеют любви к ближним своим.

И все же, несмотря на греховность своих сыновей, отец звал их обоих и раскрывал им свои объятия.

Когда младший сын с покаянным сердцем пришел к Отцу, он простил ему, с радостью принял его в дом и вернул сыновнее достоинство.

К старшему сыну отец тоже вышел навстречу и нежно просил его разделить с ним семейную радость. Неизвестно, дошел ли до сердца старшего сына зов отца, явился ли он в дом на пир радости и любви. Но младший был уже в доме и разделял с отцом и друзьями радость примирения.

Так исполнились слова Христа, сказанные фарисеям в притче о двух сыновьях: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царствие Божие…». (Мф. 21: 31).

Притча о милосердном Самарянине. Лк. 10: 25-37

Во время проповеди в Галилее один законник, желая искусить Господа, спросил у Него: «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»

Христос посмотрел на лукавого законника и в свою очередь спросил его, как об этом говорит Священное Писание. На вопрос Христа законник дословно повторил заповедь, содержащуюся во «Второзаконии» (6: 5) и в книге «Левит» (19: 18), о любви к Богу и ближним. Тогда Христос сказал ему: «Правильно ты отвечал; так поступай (как сказано в Законе. — Авт.), и будешь жить».

Законник был смущен. Ему стало неловко, что он «искушал», т. е. неискренно спрашивал Христа о том, что и сам прекрасно знал. Тогда, желая оправдать себя, он спросил Иисуса: «А кто мой ближний?»

На этот вопрос Господь ответил законнику рассказом притчи о милосердном самарянине.

«Некоторый человек, — сказал Он, — шел по дороге из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили и ушли, оставив его едва живым. Мимо умирающего прошел священник, а потом левит, но ни тот и ни другой, служители Божий, не оказали несчастному помощи. Но вот на дороге появился еще один путник. Это был самарянин, чужестранец и враг иудеев. Увидев израненного еврея, добрый самарянин сжалился над ним, омыл и перевязал его раны, посадил на своего осла и привез в ближайшее селение; там он поместил его в гостиницу и вообще хорошо о нем позаботился. А на другой день, отправляясь в путь, он оставил больного на попечение хозяину гостиницы, которому дал денег и сказал: «Позаботься о больном; и если издержишь что больше, я, когда возвращусь, отдам тебе» [*].

Таким образом, помощь, оказанная самарянином, была внимательна, любовна и серьезна, без ожидания какой-либо награды или выгоды. Одним словом, это было действие «милующего сердца». Закончив притчу, Господь спросил блюстителя закона: «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» Законник ответил: «Оказавший ему милость».

Тогда Иисус сказал ему: «Иди, и ты поступай так же». Из этих заключительных слов Христа совершенно ясно, что ближний нам — это всякий нуждающийся в нашей помощи человек.

Итак, если в Ветхом Завете для еврея был ближним только еврей, то Христос упраздняет все национальные, расовые, религиозные и политические границы. Во Христе все люди братья, а потому и все ближние, так как все люди — дети Одного Отца Небесного.

Проявленное милосердие к любому человеку открывает дверь к братопознанию, а это ведет к Богопознанию. Сострадание и милосердие есть колыбель Божественной любви в сердце человека. Чем ближе сердце человека к брату, тем оно становится ближе к Богу. И наоборот. Эту истину замечательно выразил святой подвижник Авва Дорофей в своем символическом круге.

Не любя своего ближнего, нельзя любить Бога и невозможно войти в Царство Отца Небесного. Поэтому, кто прошел мимо страдающего человека, не оказав ему никакой помощи, тот потерял путь в Царство Небесное.

Притча о мытаре и фарисее. Лк. 18: 9-14

Эту притчу Господь произнес в обличение фарисеев, большинство из которых были самоуверенны и считали себя праведниками.

Но самоуверенность — ложный путь, он не приводит в Царство Божие. Самоуверенный человек не склонен признавать своих ошибок. Чувство раскаяния ему чуждо, тогда как без этого чувства, т. е. без покаяния в своих грехах, он никогда не сможет найти путь к своему спасению. Покаяние перерождает человека. Оно делает его счастливым и дает радость. Но покаянию предшествует смирение. Без преодоления в себе самолюбия и гордости радость покаяния не приходит. Если человек и признает себя виновным, но будет оправдывать себя, а обвинять других и не смирится перед Богом, —то покаяние его не будет глубоким, а праведность остается только формальной, показной», фарисейской».

«Два человека вошли в храм помолиться, — сказал Христос, — один фарисей, а другой мытарь. Фарисей стал впереди, чтобы все видели его молящимся. Считая себя праведником, он не просил у Бога милости, а лишь благодарил Его: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику?»

Фарисей возвысил себя и унизил мытаря, а Господь оправдал молитву грешного мытаря и осудил мнимую праведность фарисея. Без всякой радости в сердце пошел фарисей в дом прежним надутым ханжой, а в смиренной, кающейся душе мытаря шевельнулось живое чувство сожаления о своих грехах и надежда на милосердие Божие!

«Сказываю вам, — заключил эту притчу Господь, — что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот».

Притча о судье неправедном. Лк. 18: 1-8

Эта притча говорит о необходимости постоянного молитвенного предстояния человека перед Богом. Как бы ни было человеку иногда тяжело в жизни и как бы ни казалось ему его житейское горе невыносимым, он должен не впадать в уныние, но непрестанно молиться Богу с глубокой верой, что защита придет вскоре.

«В одном городе, — сказал Христос, — был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В этом же городе жила бедная вдова, которая постоянно ходила к этому судье с просьбой защитить ее от несправедливых требований соперника. Все ее просьбы были безуспешны, но тем не менее она продолжала просить судью о помощи. Наконец судье надоели эти частые посещения и просьбы вдовы и он решил помочь ей. Он так сказал сам себе: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать меня».

Окончив притчу, Господь сказал народу: «Слышите, что говорит судья неправедный? Если он, будучи неправедным, все-таки помог несчастной вдове, которая неотступно просила у него защиты, то Бог ли — Судья Праведный, не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» [*].

Неправедный судья защитил вдову, чтобы избавиться от ее назойливости, чтобы она никогда не являлась ему на глаза, а Милосердный Господь защищает человека так, чтобы человек навсегда остался с Богом. Постоянство и настойчивость молитвы укрепляет связь человека с Богом Отцом. Чем чаще и настойчивее молитва, тем вернее придет спасение.

Однако среди людей постоянство молитвы и глубокой веры в Бога является большой редкостью. Вот почему в заключение притчи Христос сказал: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

Этот вопрос Господа нашего Иисуса Христа и по сей день настораживающе стоит перед сознанием каждого христианина[13].


[1] https://pravoslavie.ru/104596.html

[2] https://azbyka.ru/grex

[3] http://svobd.ru/2010-11-15-06-59-54/350/5404-e—.pdf

[4] https://predanie.ru/tema/pokajannyj-kanon/

[5] http://velikij-post.ru/velikij-post-i-dlya-chego-postitsya/smysl-i-znachenie-velikogo-posta.html

[6] https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/velikij-post/#0_2

[7] https://pravoslavie.ru/20937.html

[8] pravoslavie.ru/103793.html

[9] https://studopedia.ru/18_38840_okonchatelnoe-otverzhenie-saula.html

[10] https://religion.wikireading.ru/168487

[11] https://religion.wikireading.ru/33119

[12] https://religion.wikireading.ru/96549

[13] https://www.litmir.me/br/?b=131624&p=36